
Rinchen TerdzodTD2402ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཁྲིད་ཡིག
57-19-1a
༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཁྲིད་ཡིག
༄། །གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ།
༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
57-19-1b
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས། །ལྷུན་རྫོགས་རང་རིག་འོད་གསལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཟུང་འཇུག་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ། །གཤིས་ལུགས་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་བཟང་ཀུན་གྱི་བཅུད། །སྙིགས་དུས་གྲོལ་བ་མངོན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །མ་ཉམས་བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་གདམས་ཟབ་ཀྱི། ཁྲིད་ཚུལ་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཐེག་དགུའི་ཡང་སྙིང་ཡོ་ག་རྣམ་
57-19-2a
པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་
57-19-2b
ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གཞི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དངོས་མཚན་ཀ་ནས་དག་པས་རྟག་མཐའ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཆད་མཐའ་བྲལ་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདངས་རྩལ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་། དེའང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རིག་པ་སྐད་གཅིག་མའི་ངོ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་ཞེས་བྱ་ལ། མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་རྐྱེན། ལྷུན་གྲུབ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཞེ

【现代汉语翻译】
Rinchen TerdzodTD2402，《虚空明澈金刚藏》的大圆满引导次第简编——虹光入城
《虚空明澈金刚藏》。引导文
༄༅། །《虚空明澈金刚藏》的大圆满引导次第简编——虹光入城
༄། །于自性任运成就之坛城中，以见解决断。
༄༅། །《虚空明澈金刚藏》的大圆满引导次第简编——虹光入城
那摩 咕噜 爹瓦 达吉尼耶 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
本来清净离戏论，原始成佛之法界。
任运圆成自明智，光明殊胜之妙法。
双运胜妙总集性，上师之尊前敬礼。
自性本然即安住，金刚顶乘之妙道，
一切精华之总集，末世解脱之显现。
事业相续无间断，未衰加持具光辉，
甚深口诀之引导，略摄心要而明示。
今此化身大伏藏师虚空明澈藏之甚深法要，九乘之精髓，圆满三瑜伽之修持于一体之《虚空明澈金刚藏》，其中大圆满阿底极密之引导次第简编分三：于自性任运成就之坛城中，以见解决断；于道，以甚深三摩地之坛城，以修持而受持；于果，于圆满菩提之坛城中，宣说二利圆满。
初者，如金刚萨埵心之明镜中云：‘当知一切基法为体性、自性、大悲三者。’
如是，轮涅迷乱之基，乃无为之法。就体性而言，从根本上远离一切事物之相，故断常边；就自性而言，安住于任运成就，故离断边；已舍弃生、住、灭三者之相。二者无别之光芒力量，即为大悲周遍之相，本然安住。亦是无有先后，于一刹那之觉性中圆满。若能认识此自性，则名为普贤王如来之解脱地；若不能认识，则成为一个根本因，与俱生遍计之无明三者，以及体性因之缘、任运所缘之缘、执着为异体之当下之缘三者为依，而产生轮转之相续，故成为三界众生之迷乱之基。

【English Translation】
Rinchen TerdzodTD2402: A Concise Guide to the Great Perfection of 'Klong-gsal rdo-rje snying-po' - Entering the City of Rainbows
'Klong-gsal rdo-rje snying-po'. Instruction Manual
Homage to the Guru, Deva, Dakini!
The essence of reality, primordially pure and free from elaboration,
The spontaneously perfect, self-aware, and luminous sacred Dharma,
The supreme union, the perfect gathering, the venerable Lama,
I pay homage to the inherent nature that has always been present.
The excellent path of Vajrasekhara, the essence of all,
The continuous activity that manifests liberation in degenerate times,
I will clarify the essential points of the profound instructions,
The uncorrupted, blessed, and radiant profound instructions.
Here, the main point of the profound teachings of the great emanation treasure 'Klong-gsal snying-po', the essence of the nine vehicles, the practice of the three Yogas perfected into one, from 'Klong-gsal rdo-rje snying-po', the concise explanation of the teaching order of the Great Perfection Atiyoga, has three parts: Deciding on the spontaneously accomplished mandala of the ground with view. Taking the profound mandala of Samadhi into practice with meditation. Showing the perfection of the two benefits in the mandala of supreme enlightenment as the fruit.
Firstly, as it is said in the Mirror of the Heart of Vajrasattva: 'Know that all the dharmas of the ground are of three aspects: essence, nature, and compassion.'
Likewise, the basis of samsara and nirvana, delusion and liberation, is the unconditioned Dharma. In terms of essence, it is free from characteristics from the very beginning, thus free from the extreme of permanence. In terms of nature, it abides as spontaneously accomplished, thus free from the extreme of annihilation. It has abandoned the characteristics of arising, abiding, and ceasing. The radiance and power of the inseparability of these two is the aspect of great all-pervading compassion, which has always been present. Moreover, it is complete in the single instant of awareness without before or after. If one recognizes this own nature, it is called the ground of liberation of Kuntuzangpo. If one does not recognize it, it becomes a single cause, and depends on the three: co-emergent and imputed ignorance, the condition of characteristic cause, the condition of spontaneous object, and the immediately preceding condition of grasping at otherness, thus the continuous chain of delusion arises, and it becomes the basis of delusion for sentient beings in the three realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས
གཉིས་པ་
57-19-3a
ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་རྣམས་རྒྱུད་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱ། སྒོམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དབང་བཞི་ནོས་ཏེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་དབང་བཞིའི་རིམ་པས་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་པ་རིམ་པར་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོང་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། ལུགས་འདི་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། ཡིད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཤེར་དབང་
57-19-3b
གི་ལམ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།འདིར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་སྟེ་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚོགས་པར་བྱ། འཆད་པ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས། ཀུན་སྤྱོད་མ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤང་། དག་པ་འདུ་ཤེས་བཞི་སོགས་ལྡན་པས་བཤད་བྱ་དངོས་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ལྟར་ན། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སོགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད། རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་སོགས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སོགས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་བརྒྱུད། 
57-19-4a
ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ས

【现代汉语翻译】
这是关于修习之地的论述。将原本清净的修习之基，因突如其来的污垢遮蔽而变得不净，通过修习生起次第和圆满次第这二种瑜伽甚深之道，无需去除或保留，便能使其在法性界中自然清净。
为了在甚深三摩地坛城中修习此道，以下阐述其传承历史。
第二部分
关于修习三摩地：应如续部经典所说，具备修习的地点、修习的道友、修习所需的资具以及修习的时间。在开始实际修习之前，首先要以恭敬供养使具相的金刚上师欢喜，并通过祈请获得四种灌顶，从而成熟相续。要了解共同和特殊的誓言次第，并守护它们不令违犯。对于实际修习的内容，要依次修习与四种灌顶相关的四种道，以使相续成熟，从而获得解脱。首先，宝瓶灌顶之道是将生起次第的明空双运作为道用。此法包含了具有明、稳、净三种特点的生起次第本尊瑜伽、念诵真言的明咒瑜伽以及净土成就的后瑜伽。秘密灌顶之道是通过身幻轮、语风瑜伽和意专注要点这三种方式，将乐空拙火作为道用。智慧灌顶之道是将界——菩提心转化为无漏智慧大乐瑜伽。这些内容将在其他地方详细阐述，此处不再赘述。在此，将要阐述第四灌顶——大圆满的引导次第，即所谓的口诀引导之法。要具备清净的讲法和听法之缘起。在开始实际讲法之前，要具备广大的发心——菩提心，以及广大的方便——真言乘的发心，并怀着具足五种圆满的意乐。要避免不净的行为，如容器的三种过失和六种垢染等。要具备清净的四种想等。对于所讲的内容，分为两个部分：传承历史和由此产生的实际教法。首先，为了使人信服并确立其权威性，按照通常的传承历史，有普贤王如来等五种姓的诸佛的意传、金刚萨埵等三族姓本尊和极喜金刚等的持明表示传、杰尊米拉日巴等师徒成就者的补特伽罗耳传、化身伏藏师等的空行嘱咐传。
具足法缘的法主……

【English Translation】
This is a discussion on the place of practice. The basis of practice, which is originally pure, is obscured by sudden defilements and becomes impure. By practicing the profound path of the two yogas of the generation stage and the completion stage, without removing or retaining anything, it can be naturally purified in the realm of Dharmata.
In order to practice this path in the mandala of profound Samadhi, the following explains its lineage history.
Part Two
Regarding the practice of Samadhi: As stated in the Tantric scriptures, one should have the place of practice, the companions for practice, the necessary equipment for practice, and the time for practice. Before starting the actual practice, one must first please the qualified Vajra Master with reverence and offerings, and receive the four empowerments through supplication, thereby maturing the continuum. One must understand the order of common and special vows and protect them from being violated. For the actual content of practice, one must practice the four paths related to the four empowerments in order to mature the continuum and attain liberation. First, the path of the vase empowerment is to use the clarity and emptiness of the generation stage as the path. This method includes the deity yoga of the generation stage with the three characteristics of clarity, stability, and purity, the mantra yoga of reciting mantras, and the subsequent yoga of pure land accomplishment. The path of the secret empowerment is to use the bliss-emptiness Tummo as the path through the three methods of body illusion wheel, speech wind yoga, and mind focus points. The path of the wisdom empowerment is to transform the element—Bodhicitta into the yoga of great bliss of uncontaminated wisdom. These contents will be explained in detail elsewhere and will not be repeated here. Here, the order of the guidance of the fourth empowerment—the Great Perfection will be explained, which is the so-called pith instruction guidance method. One must have the pure causes and conditions for teaching and listening to the Dharma. Before starting the actual teaching, one must have the vast motivation—Bodhicitta, and the vast means—the motivation of the Mantra Vehicle, and cherish the intention of being complete with the five perfections. One must avoid impure behaviors, such as the three faults of the container and the six stains. One must have the pure four thoughts, etc. For the content to be taught, it is divided into two parts: the lineage history and the actual teachings arising from it. First, in order to convince people and establish its authority, according to the usual lineage history, there is the mind transmission of the Buddhas of the five families such as Samantabhadra, the symbolic transmission of the Vidyadharas such as the three family deities and Garab Dorje, the personal ear transmission of the master-disciple achievers such as Jetsun Milarepa, and the Dakini entrusted transmission of the incarnation treasure revealers.
The Dharma Lord with Dharma connections...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གམ། བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་བར་མ་ཆད་པར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་སོགས་ལ་གདམས་ནས་གཉེར་དུ་གཏད། དེ་དག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ལང་གྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པས། ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པའང་བརྒྱུད་མར་བྱོན་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཆོས་འདིའི་བབས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁོར་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་
57-19-4b
བསྟན། དེས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་སྤྱོད་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དེས་བོད་ཡུལ་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེའུར་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་གསུངས། དེས་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་མཆེད་གྱུར་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་གཏེར་ལུང་གིས་གསལ་བ་ཀཿཐོག་དྲུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། ཡང་གཏེར་ཆེན་ནས། རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན།མཆེད་དབོན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ། དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ། དབོན་
57-19-5a
བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་དང་། ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ལས་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟབ་ཆོས་འདི་ལས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ། །།
༄། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས།
གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོ

【现代汉语翻译】
那么，从降伏之义的传承，即六传承或九传承中，此甚深之法也未曾中断地流传下来。第二佛 莲花生大士（Guru Rinpoche）（莲花生大士，梵文Padmasambhava，梵文罗马拟音Padmasambhava，莲花生的）将此法传授给措嘉（Tsoyal）（措嘉，梵文，梵文罗马拟音，海生）和朗卓译师（Langdro Lotsawa）等人，并嘱托他们守护。他们考虑到后世的弟子，便将其作为伏藏埋藏在若巴德钦康（Rolpa Dechen Khang）中。后来，当调伏的时机成熟时，朗卓的幻化大掘藏师 莲花多昂林巴（Pema Do-ngak Lingpa）将其取出，并赐予有缘者。因此，今生和中阴身中获得现证解脱者代代相传，凡与之结缘的众生，皆被引领至原始解脱之地。具体而言，就此法的传承方式而言，在阿弥陀佛的法界宫殿中，普贤王如来（Kuntuzangpo）（普贤王如来，梵文，梵文罗马拟音，遍一切时处贤）向五部种姓的金刚持（Vajradhara）（金刚持，梵文Vajradhara，梵文罗马拟音Vajradhara，持金刚者）展示了自然成就的智慧。金刚持以自性加持金刚萨埵（Vajrasattva）（金刚萨埵，梵文Vajrasattva，梵文罗马拟音Vajrasattva，金刚勇猛）并宣说。金刚萨埵在燃烧的尸陀林中，以优美的词句组合向化身 噶绕多吉（Garab Dorje）（噶绕多吉，梵文，梵文罗马拟音，极喜金刚）宣说。噶绕多吉在粗糙转变的尸陀林中，向智者 师利星哈（Shri Singha）（师利星哈，梵文，梵文罗马拟音，吉祥狮子）直接开示。师利星哈在索萨林尸陀林中，向持明 莲花生（Padmasambhava）（莲花生，梵文Padmasambhava，梵文罗马拟音Padmasambhava，莲花所生）宣说了离于心识的实相。莲花生在藏地 青浦（Chimphu）（青浦，梵文，梵文罗马拟音，寂静处） 贝古（Bre-gu）（贝古，梵文，梵文罗马拟音，地名） 格乌尔（Ge-u）（格乌尔，梵文，梵文罗马拟音，地名）向措嘉（Tsoyal）（措嘉，梵文，梵文罗马拟音，海生）和国王父子直接开示。莲花生在若巴德钦康（Rolpa Dechen Khang）中，将四灌顶的智慧之流直接倾注于持明 隆萨宁布（Longsal Nyingpo）（隆萨宁布，梵文，梵文罗马拟音，虚空明点）的光明坛城中。隆萨宁布向受授记的同修 译师 洛扎瓦 确吉洛哲（Lotsawa Chokyi Lodro）（洛扎瓦 确吉洛哲，梵文，梵文罗马拟音，译师 法慧）的转世 无比的 扎西沃热（Tashi Ozer）（扎西沃热，梵文，梵文罗马拟音，吉祥光）宣说。扎西沃热向尊贵的上师，此法之主，伏藏授记中明确记载的 卡托 仲巴 南喀嘉措（Katok Drungpa Namkha Gyatso）（卡托 仲巴 南喀嘉措，梵文，梵文罗马拟音，卡托 仲巴 虚空海）宣说。此外，掘藏大师还说：王子 索南德赞（Sonam Deutsan）（索南德赞，梵文，梵文罗马拟音，福德军），同修 侄子 扎西沃热（Tashi Ozer）（扎西沃热，梵文，梵文罗马拟音，吉祥光），授记的 确尼嘉措（Chonyi Gyatso）（确尼嘉措，梵文，梵文罗马拟音，法性海），仲 南喀嘉措（Namkha Gyatso）（南喀嘉措，梵文，梵文罗马拟音，虚空海），侄子
扎西沃热（Tashi Ozer）（扎西沃热，梵文，梵文罗马拟音，吉祥光）， 根桑 确吉多杰（Kunzang Chokyi Dorje）（根桑 确吉多杰，梵文，梵文罗马拟音，普贤 法金刚）， 坚美 尼顿 丹培（Gyurme Ngedon Tenphel）（坚美 尼顿 丹培，梵文，梵文罗马拟音，不变 真实 增上）和 根桑 尼顿 旺波（Kunzang Ngedon Wangpo）（根桑 尼顿 旺波，梵文，梵文罗马拟音，普贤 真实自在）二者，以及 莱谢 索南南杰（Laishe Sonam Namgyal）（莱谢 索南南杰，梵文，梵文罗马拟音，化身 福德胜）， 祖钦 确英让卓（Drupchen Choying Rangdrol）（祖钦 确英让卓，梵文，梵文罗马拟音，大成就者 法界自解脱）， 持明 索南华丹（Rigdzin Sonam Paldan）（持明 索南华丹，梵文，梵文罗马拟音，持明 福德吉祥），以及学识渊博且成就自在的 莱谢 根桑 南巴嘉瓦（Laishe Kunzang Nampa Gyalwa）（莱谢 根桑 南巴嘉瓦，梵文，梵文罗马拟音，化身 普贤 遍胜）皆蒙受了恩赐。所有这些人都从此甚深之法中获得了证悟的把握。
接下来是源自于此的真实口诀。
第二，源自于该传承的真实口诀。

【English Translation】
So, from the lineage of the empowerment of meaning, that is, the six or nine lineages, this profound Dharma has also come down without interruption. The Second Buddha, Guru Rinpoche (Guru Rinpoche, Sanskrit Padmasambhava, Romanized Sanskrit Padmasambhava, Lotus Born), instructed Tsoyal (Tsoyal, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Ocean Born) and Langdro Lotsawa, and entrusted them to protect it. Considering future disciples, they buried it as treasure in Rolpa Dechen Khang. Later, when the time for taming came, Langdro's emanation, the great treasure revealer Pema Do-ngak Lingpa, unearthed it and bestowed it upon the fortunate ones. Therefore, those who attained manifest liberation in this life and in the bardo have been passed down through generations, and all beings connected with it have been led to the state of primordial liberation. Specifically, regarding the manner of transmission of this Dharma, in the palace of the Dharmadhatu of Akanishta, the glorious Kuntuzangpo (Kuntuzangpo, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Samantabhadra) revealed the spontaneously accomplished wisdom to the Vajradhara (Vajradhara, Sanskrit Vajradhara, Romanized Sanskrit Vajradhara, Holder of the Vajra) of the five families. Vajradhara blessed Vajrasattva (Vajrasattva, Sanskrit Vajrasattva, Romanized Sanskrit Vajrasattva, Vajra Hero) with his own nature and spoke. Vajrasattva, in the burning charnel ground, spoke to the emanation Garab Dorje (Garab Dorje, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Prajnaparamita) with beautiful combinations of words.
Garab Dorje, in the charnel ground of rough transformation, directly revealed it to the wise Shri Singha (Shri Singha, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Auspicious Lion). Shri Singha, in the Sosaling charnel ground, spoke to the Vidyadhara Padmasambhava (Padmasambhava, Sanskrit Padmasambhava, Romanized Sanskrit Padmasambhava, Lotus Born) about the reality beyond mind. Padmasambhava, in Chimphu (Chimphu, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Quiet Place) Bre-gu (Bre-gu, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Place Name) Ge-u (Ge-u, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Place Name) in Tibet, directly revealed it to Tsoyal (Tsoyal, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Ocean Born) and the king and his sons. Padmasambhava, in Rolpa Dechen Khang, directly poured the stream of wisdom of the four empowerments into the luminous mandala of the Vidyadhara Longsal Nyingpo (Longsal Nyingpo, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Space Essence). Longsal Nyingpo spoke to the unparalleled Tashi Ozer (Tashi Ozer, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Auspicious Light), the reincarnation of Lotsawa Chokyi Lodro (Lotsawa Chokyi Lodro, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Translator Dharma Intelligence), who was prophesied. Tashi Ozer spoke to the venerable Lama, the master of this Dharma, Katok Drungpa Namkha Gyatso (Katok Drungpa Namkha Gyatso, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Katok Drungpa Sky Ocean), who was clearly recorded in the treasure prophecy. Furthermore, the great treasure revealer said: Prince Sonam Deutsan (Sonam Deutsan, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Merit Army), fellow disciple nephew Tashi Ozer (Tashi Ozer, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Auspicious Light), the prophesied Chonyi Gyatso (Chonyi Gyatso, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Dharma Nature Ocean), Drung Namkha Gyatso (Namkha Gyatso, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Sky Ocean), nephew
Tashi Ozer (Tashi Ozer, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Auspicious Light), Kunzang Chokyi Dorje (Kunzang Chokyi Dorje, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Samantabhadra Dharma Vajra), Gyurme Ngedon Tenphel (Gyurme Ngedon Tenphel, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Immutable True Meaning Increase) and Kunzang Ngedon Wangpo (Kunzang Ngedon Wangpo, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Samantabhadra True Meaning Power), and Laishe Sonam Namgyal (Laishe Sonam Namgyal, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Incarnation Merit Victory), Drupchen Choying Rangdrol (Drupchen Choying Rangdrol, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Great Accomplisher Dharma Realm Self-Liberation), Rigdzin Sonam Paldan (Rigdzin Sonam Paldan, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Vidyadhara Merit Glorious), and the learned and accomplished master Laishe Kunzang Nampa Gyalwa (Laishe Kunzang Nampa Gyalwa, Sanskrit, Romanized Sanskrit, Incarnation Samantabhadra All Victory) were all blessed. All of these people have gained certainty of realization from this profound Dharma.
Next is the actual instruction that comes from this.
Second, the actual instruction that comes from that lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ། དབང་འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ། དེ་དག་སྤྱིར་རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་དང་བཅས་པ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་
57-19-5b
ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཤིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ། །སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེ་རྣམས་ཐུན་སྒོམ་རེས་བཞིན་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཁྲིད་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་
57-19-6a
རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་བོ། རྙེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཚུལ། ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བ། རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་བྲེལ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་སྟེ། མཛོད་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་སྟེ། མཛོད་ལས། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེ

【现代汉语翻译】
关于讲解部分有三点：一、根器上等者，于此生解脱之诀窍；二、根器中等者，于临终或中阴解脱之诀窍；三、根器下等者，于自性报身佛土解脱之诀窍。这些总的来说，都以重视的态度加以封印。
殊胜上根，即生解脱法，共有四部分：一、如何依止前行次第之方式；
第一部分有四点：一、如何依止前行次第之方式；二、正行无漏智慧于相续中生起之方式，顿超之诀窍；三、无漏智慧显现，安住于自性，四相之显现方式；四、结尾之口诀指示。第一部分有三点：入座之前行；使瑜伽成为堪能之器，共同前行；不共与特殊前行。
第一点是：为了禅定不生荆棘，于寂静处，于舒适之座垫上，身正直，心放松。首先，通过三次呼气，观想所有疾病、邪魔、罪业和障碍都彻底清除。然后，为了利益如虚空般无边的众生，我将修持甚深之道，生起此心。于头顶观想上师，以无限的虔诚，祈请三世诸佛之本体，至尊上师，祈请您。等等，如前行仪轨中所述，从内心深处不断祈祷。这些在每次禅修开始时，作为引导的方式进行，是一种惯例。
第二，共同前行有二：使心转向佛法之四种厌世引导；使佛法成为道路之皈依和发心引导。第一部分有四点：思维暇满难得、死亡无常、业果、轮回过患。
第一点有五点：暇满之自性；难得之原因；是成就佛陀之所依；之后难以获得；获得之利益。第一点是：若生于无暇之处，则因各自之恶业而忙碌，无暇修行佛法。《俱舍论》中说：‘地狱饿鬼畜生趣，长寿天及边地生，邪见无佛佛不临，喑哑是为无暇八。’未生于彼等之处，是为具足八暇。且圆满具足十种修行佛法之圆满：‘人中生，生于中土，诸根具足，业际无颠倒，信处生，佛出世，演说法，教住世，随教行。’

【English Translation】
There are three points regarding the explanation: 1. For those with superior faculties, the essential instructions for liberation in this life; 2. For those with intermediate faculties, the essential instructions for liberation at the time of death or in the bardo; 3. For those with inferior faculties, the essential instructions for liberation in the realm of the spontaneously present Sambhogakaya. These, in general, are sealed with great importance.
The essential instructions for liberation in this life for superior individuals have four parts: 1. How to rely on the preliminary stages;
The first part has four points: 1. How to rely on the preliminary stages; 2. The essential instructions for Trekchö (khregs chod) on how stainless wisdom arises in the mindstream; 3. How stainless wisdom manifests and abides in its own nature, along with the arising of the four visions; 4. The instructions on the concluding practices. The first part has three points: The preliminary practices for entering a session; Making the yoga suitable, the common preliminary practices; The uncommon and special preliminary practices.
The first point is: In a secluded place where thorns do not arise in meditation, on a comfortable cushion, straighten the body and relax the mind. First, by exhaling three times, visualize that all diseases, evil spirits, sins, and obscurations are completely purified. Then, for the benefit of all sentient beings as vast as space, I will practice the profound path, generate this thought. Visualize the lama on the crown of your head, with immeasurable devotion, pray to the essence of all Buddhas of the three times, precious lama, know me! Etc., as it appears in the preliminary recitation, pray earnestly from the depths of your heart. These are practiced at the beginning of each meditation session as a way of guiding.
Second, the common preliminary practices have two: The instructions on the four thoughts that turn the mind towards Dharma; The instructions on refuge and bodhicitta that make the Dharma the path. The first part has four points: Reflecting on the difficulty of finding leisure and opportunity, impermanence of death, karma and its consequences, and the faults of samsara.
The first point has five points: The nature of leisure and opportunity; The reasons for its difficulty to find; It is the basis for accomplishing Buddhahood; It is difficult to find later; The benefits of finding it. The first point is: If born in places without leisure, one is busy with one's own evil deeds and has no time to practice Dharma. The Treasury of Knowledge says: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, long-lived gods, barbarians, those with wrong views, those without Buddhas, and the mute are the eight unfree states.' Not being born in these states means having the eight freedoms. Also, fully possessing the ten endowments for practicing Dharma: 'Born as a human, born in the central lands, with complete faculties, not having reversed karma, having faith in the place, Buddhas appear, they teach the Dharma, the teachings abide, and one practices accordingly.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་རྙེད་དཀའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ། །རྙེད་པ་དོན་ཅན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་། 
57-19-6b
གྲངས་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དཀོན་པས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་དཀོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔྱིད་ས་བོན་དཀོན་ན་སྟོན་འབྲས་བུ་དཀོན་པ་བཞིན་ནོ། །གྲངས་ནི་མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ནི་སའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཙམ་ཡོད། ཡི་དྭགས་ནི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཙམ། དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་གི་སྦང་མ་ཙམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ། ལྷ་མི་གཉིས་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་པས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གྲངས་ལ་བལྟས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དཔེ་ནི་གྱང་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བས་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་། གཅིག་འབྱར་སྲིད་པ་ནི་ལྷ་མིའི་དཔེ་སོགས་བཤད། གསུམ་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟེན་གཙང་མ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྱོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་
57-19-7a
ཡང་མི་རྙེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོགས། །ཅེས་པས་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དུས་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ། རང་མགོ་འདོན་པའི་འདུན་གྲོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་རང་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་དལ་འབྱོར་དོན་མེད་ཆུད་གསོན་དུ་མི་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཅིང་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་༔ སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རིགས་དྲུག་གི་གྲངས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། གསང་བ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་བློས་གཞིག་པར་བྱའོ།། །།
57-19-7b
གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བསྟན་པ་ལ་བཞི། སྣོད་བཅུད་སྤྱིར་མི་རྟག །བྱེ་བྲག་མི་ལུས་མི་རྟག །མི་རྟག་པའི་དཔེ

【现代汉语翻译】
如“为了他人，心怀慈爱”所说，具备了五种自圆满和五种他圆满。第二，获得闲暇难得的原因是，大学者说：‘屡屡难得如优昙花，获得有意义如如意宝。’如是，从原因、数量和比喻的角度来说明难得。原因是行善稀少，所以果报人身难得。例如，春天种子稀少，秋天果实就稀少。数量方面，经中说：‘地狱如大地的尘土般众多，饿鬼如沙粒般众多，畜生如酒糟般众多，非天如暴风雪般众多，天人和人只有指甲上的尘土般多。’因此，与其他道众生的数量相比，获得人身非常困难。比喻方面，如向墙壁投掷豆子，掉落的是其他道众生，粘在墙上的是天人等。第三，暂时的果报是天人的圆满财富，究竟的利益是依靠人身才能成就三乘的果报。过去、现在、未来的一切善逝都是依靠这个清净的所依才能成办佛的事业，因此人身非常殊胜。第四，这样的闲暇也很难再次获得。如寂天菩萨所说：‘依靠人身的船只，才能从痛苦的大河中解脱。这船只以后很难得到，愚昧的人啊，不要在睡眠中度过。’就像有船的时候要渡过大河一样，在一切修法的顺缘都具足的时候，不要让一切都毫无意义地过去，要为了生生世世的根本，为了自己能解脱，常常想着修持纯正的佛法。第五，像这样反复思维，暂时就不会让闲暇空过，而是带着欢喜心进入佛法，最终能把握解脱的道路，使闲暇变得有意义。为了明确这一点，念诵：‘奇哉！六道之中，闲暇难得……’等，从外在的六道众生数量、内在的有情痛苦、秘密的自身功德等方面来思维，从而确信闲暇难得。
第二，讲授死亡无常的引导，分为四点：外器内情总的无常， विशेष（藏文，梵文天城体，viśeṣa，殊胜）人身 विशेष（藏文，梵文天城体，viśeṣa，殊胜）的无常，无常的比喻。

【English Translation】
As it is said, 'For the sake of others, cherish love,' it is complete with the five self-perfections and the five other-perfections. Second, the reason for the difficulty in obtaining leisure is, as the great teacher said: 'Rare to find again and again, like the Udumbara flower; obtaining it is meaningful, like a wish-fulfilling jewel.' Thus, it is difficult to obtain from the perspective of cause, number, and example. The cause is that doing good is rare, so the result, a human body, is rare. For example, if the seeds in spring are scarce, the fruits in autumn will be scarce. In terms of number, the sutra says: 'Hell beings are as numerous as the dust of the earth; hungry ghosts are as numerous as grains of sand; animals are as numerous as the yeast in alcohol; Asuras are as numerous as a blizzard; gods and humans are as numerous as the dust on a fingernail.' Thus, compared to the number of other beings, obtaining a human body is extremely difficult. In terms of example, like throwing beans at a wall, those that fall down represent other beings, and those that stick represent gods and humans. Third, the temporary result is the perfect wealth of gods and humans, and the ultimate benefit is that the fruit of the three vehicles is also achieved through reliance on the human body. All the Sugatas who have gone and remain in the three times accomplish the deeds of the Buddha by relying on this pure basis alone, so it is particularly excellent. Fourth, such leisure is also difficult to obtain again. As Shantideva said: 'Relying on the boat of the human body, one is liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to find later, foolish ones, do not sleep through the time.' Just as one must cross a great river when there is a boat, at this time when all the favorable conditions for practicing Dharma are complete, do not let everything pass meaninglessly, but for the root of lifetimes, for one's own liberation, always think of practicing only the pure Dharma. Fifth, by thinking in this way again and again, one will not waste leisure temporarily, but will enter the Dharma with joy, and ultimately grasp the path of liberation, so there is a need to make leisure meaningful. To clarify this, recite: 'Alas! Among the six realms, leisure is difficult to obtain...' etc., and contemplate the difficulty of obtaining leisure by considering the number of beings in the outer six realms, the suffering of sentient beings within, and the qualities of the secret self.
Second, teaching the guidance on the impermanence of death is divided into four points: the general impermanence of the outer vessel and inner contents, the impermanence of the विशेष（藏文，梵文天城体，viśeṣa，special） human body, and the examples of impermanence.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་གནས་སྟོང་བཞིར་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིས་འགྱུར། ལོ་མི་རྟག་སྟེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིས་འགྱུར། ཟླ་བ་མི་རྟག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར། ཞག་ནི་མི་རྟག་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་ལ་གུད་ནས་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་རྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་
57-19-8a
ཅན་གྱིས་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་འདྲོག་པའམ་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་མི་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད། མདོར་ན་ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་ལས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་དུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལས་ཀྱང་གྱེས་སླ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་བས་རྟག་མི་ཐུབ། འཆི་བདག་ཁོ་དགོངས་ཁའི་གྲིབ་སོ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འོང་བས་སྙིང་ནས་སྐྲག །སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས། རང་གིས་བརྩེགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར། འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས། ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ཙམ་འདི་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་
57-19-8b
ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་འཐོན་འཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོ

【现代汉语翻译】
为了这个目的而展示的教义。首先，外在的器世界虽然看起来坚固，但却是无常的，会经历成、住、坏、空四个阶段。内在的有情众生也是无常的，会经历生、老、病、死四个阶段。年份是无常的，会经历春夏秋冬四个季节。月份是无常的，会经历白月和黑月两个阶段。日子是无常的，会经历白天和夜晚两个阶段。
第二，我们现在获得了这难得的暇满人身，但不会长久停留，必定会死亡。自从出生以来，没有见过或听说过一个众生能够不死而存活下来，甚至连产生‘是否存在’这样的怀疑念头都不可能，因为必定会死亡。寿命不会增加，只会减少，所以会迅速死亡。就像堤坝被切断的池塘，底部破裂一样，寿命会耗尽。就像被带到屠宰场的众生，每走一步都离死亡更近一样，年月、日子，甚至早晚都在接近死亡，却没有察觉，真是太可悲了。不仅如此，甚至连今晚是否会死亡都无法确定，就像受惊的马或遭遇彗星一样，现在立刻死亡的可能性也并非没有。总之，寿命比秋天的薄雾还要短暂，亲朋好友的相聚比做生意时的客人还要容易离散，享乐受用比幻术还要不可靠。死主比夕阳的阴影还要迅速到来，所以要从内心深处感到恐惧。出生最终会死亡，相聚最终会分离，积累最终会耗尽，高处的最终会坠落，这是无法避免的四种规律。自己建造的城堡，积累的财富，交往的亲友等等，一切都要全部舍弃，自己孤身一人就像从酥油中拔出毛一样，不知道什么时候会去往来世。所以，不要把心思放在这如白云间隙的阳光般短暂的生命上，要强烈地思考，如果不去做能让生生世世都获得利益的正法，死后该怎么办啊！要从内心深处，甚至骨髓里，感受到无常的恐惧，并不断地修习。
第三，导师英雄（Slon-dpon Dpa'-bo，可能是指一位论师或修行者）说：‘所有佛陀的身体，都以妙相和好相庄严，但即使是金刚之身也是无常的，更何况是像没有树心的树木一样的有情众生呢？’就像这样，世间之父梵天、帝释天等等，以及成就禅定和三摩地（Samadhi，专注）的仙人……

【English Translation】
This is to show the purpose. First, the external world of containers, although it appears solid and hard, is impermanent and changes into four stages of formation, existence, destruction, and emptiness. The internal sentient beings are also impermanent and change into four stages of birth, old age, sickness, and death. The year is impermanent and changes into four seasons: summer, winter, autumn, and spring. The month is impermanent and changes into two: the white and black months. The day is impermanent and changes into two: day and night.
Second, although we have now obtained this rare support, we will not stay for a long time and are certain to die. Since birth, we have not seen or heard of a single sentient being who has survived without dying, and it is not even possible to have a doubtful thought of whether it exists or not, because it is certain to die. There is no addition to life, only subtraction, so we die quickly. Like a pond with a cut-off dam and a hole in the bottom, life is exhausted. Like a sentient being led to the slaughter, with each step, we are getting closer to death with years, months, days, and even morning and evening, without realizing it, which is very shameful. Moreover, it is not certain that we will not die even tonight, like a frightened horse or a collision with a planet, there is no certainty that death will not come suddenly. In short, life is shorter than the autumn mist. Meeting friends and relatives is easier to separate than guests at a business meeting. Desires and enjoyments are less reliable than illusions. The Lord of Death comes faster than the shadow of the evening, so be afraid from the bottom of your heart. Birth ends in death, gathering ends in separation, accumulation ends in exhaustion, and the high end falls, which is not beyond the four. All the castles built by oneself, the accumulated wealth, the associated relatives, etc., must all be abandoned, and one's own self, like a hair pulled from butter, does not know when it will go to the next world. Therefore, do not focus on this life, which is as short as the sunshine between the clouds, and think strongly that if you do not do a Dharma that will benefit you for lifetimes, what will happen after death! You must feel the fear of impermanence from the depths of your heart and bones, and constantly meditate.
Third, the master hero (Slon-dpon Dpa'-bo) said: 'All the bodies of the Buddhas, adorned with signs and marks, even the Vajra body is impermanent, what need is there to speak of sentient beings who are like trees without heartwood?' Like this, the father of the world, Brahma, Indra, and so on, and the sages who have attained concentration and Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration)...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལུས་གཏོང་བ་སྟེ། དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ཡང་སྐུ་ལུས་འཇོག་ན་འོ་སྐོལ་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སྙམ་དུ་བསམ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག །སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སོགས་བརྗོད་ལ། 
57-19-9a
ཕྱི་སྔོན་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ཤི་བ་མེད། ནང་མཐོང་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་འཆི། གསང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་སོ་སོར་ཞིག་པས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་བློས་གཞིག་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་དྲུག །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དབྱེ་བ། ས་མཚམས། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུ། སྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་མངར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མངར་བ། ཁ་བ་ལས་ཁ་བའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། 
57-19-9b
ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པས། དགེ་བ་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་ཁྱད་མི་གསོད་པར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་བསགས་པས་ནམ་ཞིག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་དགོས་ཏེ། འགྱུར་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེས་མ་ཟིན་པ་ནི

【现代汉语翻译】
我思及，即使是具有神通者和圣者声闻阿罗汉，最终也会舍弃肉身。不仅如此，就连圆满正等觉佛陀的化身，那以殊胜妙相庄严、如金刚本性的身躯，也会被舍弃，那么我们凡夫的死亡又有什么可说的呢？第四，修习无常的必要性是：暂时而言，它能帮助我们进入佛法，并以强烈的精进修持佛法；究竟而言，它能作为获得光明法身的所依，因此要明确这一点。要说‘出生的幻身具有死亡的本性’等。
过去没有不死的众生，现在能见到的众生也次第死去。秘密在于，由生而来的身体终将各自坏灭，因此应当思维如幻，并以信念来衡量自己的寿命无常。
第三，关于思维业果，有六个方面：总的阐述因果的自性、分类、界限、轻重、果报以及修习的必要性。第一，一切众生的苦乐显现，都源于有漏之业。如《百业经》所说：‘诸业亦种种，由此众生作种种。’如同甜美的种子结出甜美的果实，苦涩的种子结出苦涩的果实一样，苦乐之因在于善与非善，因此希求解脱者必须正确取舍。第二，不善业主要有十不善业、五无间罪、五近无间罪、四重罪、八邪等。断除十不善业的十善业，以及十种法行、十度等，都是善业。因此，对于这些善业，即使是微小的善行，也不应轻视，而应积极 গ্রহণ，因为积少成多，就像水滴逐渐充满水瓶一样。对于微小的不善业，也应像毒药一样舍弃，因为其转变的力量非常强大，即使是微小的不善业，也能产生巨大的痛苦。第三，一般来说，由三种烦恼所引发，以损害他人为根本的三门行为是不善业；而由没有三种烦恼的心所引发，以利益他人为果的三门行为是善业。特别地，以证悟无自性的智慧所摄持的一切善业是无漏善业，是解脱的顺缘；而没有被智慧摄持的善业则是……

【English Translation】
I think that even those with magical powers and noble Arhats (arhat, 'worthy one') who are Shravakas (nyen rang, 'hearer') will eventually abandon their physical bodies. Moreover, even the Nirmanakaya (sprul pa'i sku, 'emanation body') of the perfectly enlightened Buddha, adorned with excellent marks and signs, like the Vajra (rdo rje, 'diamond' or 'thunderbolt') nature, will also abandon his physical body, so what need is there to mention our death? Fourth, the purpose is: meditating on impermanence will temporarily lead to engaging in Dharma and help to practice Dharma with strong diligence. Ultimately, it serves as the basis for obtaining the Clear Light Dharmakaya (chos sku, 'dharma body'), so clarify this point. Say things like, 'The illusory body that is born has the nature of death.'
There are no beings in the past who have not died. The beings we see now are gradually dying. The secret is that the bodies that arise will each perish, so think of them as illusory and contemplate the impermanence of your own life with conviction.
Third, regarding contemplating karma and its results, there are six aspects: generally showing the nature of cause and effect, divisions, boundaries, weight, results, and the purpose of meditation. First, all the appearances of happiness and suffering of beings are said to arise from contaminated karma. As stated in the Sutra of One Hundred Karmas: 'Actions are also various, and by them, beings are made various.' Just as sweet seeds produce sweet fruits, and bitter seeds produce bitter fruits, the causes of happiness and suffering are good and bad, so those who desire liberation must not mistake what to accept and reject. Second, the non-virtuous deeds are mainly the ten non-virtuous actions, the five heinous crimes, the five near heinous crimes, the four heavy deeds, and the eight wrong views. The ten virtuous deeds of abandoning the ten non-virtuous deeds, the ten practices of Dharma, and the ten perfections, etc., are virtuous deeds. Therefore, even the smallest of these virtuous deeds should be accepted without disregard, because accumulating small things will eventually become great, just as drops of water gradually fill a vase. Even the smallest non-virtuous deeds should be abandoned like poison, because their power of transformation is very great, and even small non-virtuous deeds can create great suffering. Third, in general, actions of the three doors (body, speech, and mind) that are motivated by the three poisons (ignorance, attachment, and aversion) and are based on harming others are non-virtuous deeds. Actions of the three doors that are motivated by a mind free from the three poisons and benefit others are virtuous deeds. In particular, all virtuous deeds that are accompanied by the wisdom of realizing emptiness are uncontaminated virtuous deeds, which are conducive to liberation; and those that are not accompanied by wisdom are...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་དགེ་བ་ལྕི་ཡང་བར་མ་
57-19-10a
གསུམ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བ་ལྕི་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་སོགས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་ནམ་ཡང་བསླུ་མི་སྲིད་ཅིང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་
57-19-10b
གནས་སྐབས་སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་བཤད་པ། དེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ན། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་མེད། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ལའང་ཡིད་སྨོན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བདེ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྨ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བུད་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་ལས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས།
57-19-11a
དང་པོ་ནི། ཚ་དམྱལ་སྤྱི་མཐུན་གནས་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་དང་། མདག་མ་དང་རྡོ་བསྲེགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་གངས་རི་ཏི་སེའི་ཞབས་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་སོགས་འདས་པ་ན་རིམ་བཞིན་བ

【现代汉语翻译】
第四，有漏的善根称为随顺福分。第五，根据处境和动机的强烈程度等差异，不善业分为重、中、轻三种；善业也分为大、中、小三种。第五，有漏的不善业中，重的会导致堕入地狱，中等的会导致堕入饿鬼，轻的会导致堕入畜生，这是异熟果。喜欢杀生等所做的任何不善业，都会导致投生于相应的恶趣，这是同行因果。杀生会导致短命多病等，这是感受同行果。增上果则在所依处成熟，导致所依处变成荆棘丛生、农作物不丰收等不吉祥的地方。有漏的善业中，大的会导致投生到上界天，中等的会导致投生到欲界天，小的会导致投生为人，这是异熟果。同行因和增上果等也应与之前相反地理解。无漏的善业之果，则是能带来解脱、寂灭涅槃之道和一切果位的善。无论业的异熟是大是小，都绝不可能欺骗，是所有苦乐的基础，因此不混淆取舍至关重要。第六，通过了解这些，暂时能明白取舍善恶，努力行善；最终能双运二资粮，将空性和慈悲结合起来，这是目的所在。
第四，思维轮回的过患，包括三个方面：总的展示痛苦的自性；分别阐述六道各自的痛苦；以及展示修习这些的必要性。首先，通过积累业力而在轮回中漂泊，对此进行观察。轮回中无论高低，没有丝毫没有痛苦的地方，即使是帝释天的享乐也不值得羡慕。为什么呢？因为总的来说，一切都被三种根本的痛苦所覆盖：努力从事不善业的一切行为，都被暂时和究竟的痛苦所覆盖，这是行苦；快乐瞬间转变为痛苦，这是坏苦；如同伤口上扎了刺，这是苦苦。第二，关于恶趣三道，首先是地狱，分为寒热两种。
首先是热地狱，共同之处是铁制燃烧的地面，以及燃烧的木柴、燃烧的石头和兵器的雨。特别的是，从冈底斯山的脚下经过两万由旬等距离后，依次是...

【English Translation】
Fourth, virtuous deeds with outflows are called 'meritorious actions in accordance.' Fifth, depending on the intensity of the place and motivation, non-virtuous actions are divided into heavy, medium, and light, while virtuous actions are divided into large, medium, and small. Fifth, among non-virtuous actions with outflows, the heavy ones lead to hell, the medium ones to hungry ghosts, and the light ones to animals, which are the results of maturation. Engaging in any non-virtuous action, such as delighting in killing, leads to rebirth in that state, which is the result of acting in accordance with the cause. Killing leads to short life and many diseases, which is the experience of the result in accordance with the cause. The dominant result matures in the place, leading to birth in an inauspicious place with thorny bushes and infertile crops. Among virtuous actions with outflows, the great ones lead to gods of the higher realms, the medium ones to desire realm gods, and the small ones to birth as humans, which are the results of maturation. The results in accordance with the cause and the dominant results should be understood in reverse from the previous ones. The result of virtuous actions without outflows is that they bestow all the virtues of the path and result of liberation and nirvana. Whether the maturation of karma is large or small, it is never deceptive and is the basis of all happiness and suffering, so it is extremely important not to confuse what to adopt and abandon. Sixth, by understanding this,
one knows what to adopt and abandon in terms of virtue and non-virtue in the present, and strives for virtue. Ultimately, one needs to combine the two accumulations and unite emptiness and compassion, which is the purpose.
Fourth, contemplating the faults of samsara involves three aspects: generally showing the nature of suffering; specifically explaining the suffering of each of the six realms; and showing the necessity of meditating on these. First, wandering in samsara due to the results of accumulated karma, one examines it. In all the high and low states of samsara, there is not a single place without suffering, not even the enjoyment of Indra is worth envying. Why? Because in general, everything is covered by three fundamental sufferings: all actions engaged in non-virtuous deeds are covered by temporary and ultimate suffering, which is the suffering of action; happiness instantly turns into suffering, which is the suffering of change; like a thorn stuck in a wound, this is the suffering of suffering. Second, regarding the three lower realms, first is hell, which is divided into hot and cold.
First is the hot hell, the common ground is the iron burning ground, and the rain of burning firewood, burning stones and weapons. In particular, after passing twenty thousand yojanas from the foot of Mount Kailash, in sequence are...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སོས་པས་ས་གཞི་མཚོན་ཆས་གང་བ་དེ་བླང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སོད་མཐར་ནམ་མཁའ་ནས་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲ་གྲགས་པས་སོས་སོ། །ཐིག་ནག་ནི་སོག་ལེ་འབར་བས་དྲས་མཐར་སོས་པའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི་ལྕགས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བའོ། །ངུ་འབོད་ནི་ལྕགས་ཁང་རིམ་གཅིག །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཁང་རིམ་གཉིས། ཚ་བ་གསལ་ཤིང་རྩེ་གཅིག་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དམྱལ་ཟངས་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཟངས་ཞུན་རྣམས་ཀྱིས་བཙོ་སྲེག་བྱེད་ཅིང་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པས་ཕུག་གོ །མནར་མེད་མེ་དཔུང་འབར་བར་འཚིག་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་སྤྱི་མཐུན་གནས་གངས་བར་དང་འཁྱག་རོམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་གོ །དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། ཨ་ཆུ། ཀྱི་ཧུད། སོ་ཐམ་པ། 
57-19-11b
ཚལ་པ་དྲུག་སྟེ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། བརྒྱད་དུ་པདྨ་ལྟར་གས་པ། སོ་དྲུག་ཏུ་རུས་པ་དཀར་པོར་མཐོང་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའོ། །དེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཉེ་འཁོར་བ་རོ་མྱག་གི་འདམ། ཆུ་བོ་རབ་མེད། མེ་མུར་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཐང་དང་རལ་གྲིའི་ནགས་སོགས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་སྒོ་ཀ་བ་ཐབ་ཀ་ཐག་པ་སོགས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུས་སྲུང་སྟེ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལྟོར་ཐོན་དུས་མེ་འབར་བ་དང་། སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ལ་གླིང་བར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་བྱིངས་གནས་དང་། བདག་ཏུ་བཟུང་མ་གཟུང་གི་ཁ་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་བླུན་རྨོངས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་དང་འཕོ་ལྟུང་། མིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་རྣམས་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།
༈ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ལ་བདུན། ལམ་ལོག་པ་
57-19-12a
ལས་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས། ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཧཱུྃ་བཟླས། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ། བསླབ་བྱ་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ། གསང་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར

【现代汉语翻译】
我的牙齿像堆叠起来一样。同样地，让新生者拿走充满武器的土地，最终一个杀死一个，从天空中新生吧！’声音响起，于是就复活了。黑线是被燃烧的斧头切割后复活的。粉碎是被锤子敲打。哭喊是铁屋的第一层。大哭喊是铁屋的第二层。热焰是独尖的树，极热的地狱是在铜锅里用沸水和熔化的铜来煮烧，用三尖的树来刺穿。无间地狱是被燃烧的火焰焚烧，这是八热地狱。
第二是八寒地狱，共同之处是位于冰雪之间，有冰雹和暴风雪。其中有八种：丘疹地狱，丘疹破裂地狱，阿秋地狱，克乎地狱，索坦巴地狱，
六个裂如青莲花的地狱，八个裂如莲花的地狱，三十六个见到白骨的地狱，以及裂如大莲花的地狱。在这十六个之上，还有近边地狱，如尸粪泥、无渡河、火坑、利刃原和剑刃林等。短暂地狱有门槛、炉灶、绳索等，总共十八地狱。
饿鬼有外障，见到食物和饮料却被他人守护，无法享用；有内障，饥饿时燃起火焰；有特障，变成脓血和长瘤者。旁生居住在洲际的海洋中，分为有主和无主的散居者。他们遭受愚昧、互相残食和役使之苦。阿修罗遭受争斗之苦。天人遭受死亡预兆和堕落之苦。人类遭受生老病死等痛苦。第三个必要性是：通过了解这些，对轮回的处境感到厌倦，从而获得不退转的菩提。
引导进入佛法之路：皈依和发心的引导
第二，引导进入佛法之路有七个方面：从歧途拯救的皈依；大乘的基础发心；净化罪障的金刚萨埵；圆满资粮的曼荼罗；甚深之道上师瑜伽；遣除障碍的吽字念诵；连接道路的迁识引导。第一部分有四个方面：皈依的对象，皈依的主体，皈依的方式，以及应学和必要性。第一是：外在皈依三宝，内在皈依三根本的本尊，秘密皈依诸佛的三身。
第二是：外在皈依

【English Translation】
My teeth are like stacked up. Likewise, let the reborn take the land filled with weapons, and in the end, one kills another, and be reborn from the sky! ' The sound was heard, and so it was resurrected. The black line is resurrected after being cut by a burning ax. Crushing is being hammered on a hammer. Crying is the first layer of the iron house. Great crying is the second layer of the iron house. The hot flame is a single-pointed tree, and the extremely hot hell is boiling and burning in a copper pot with boiling water and molten copper, and piercing with a three-pointed tree. The uninterrupted hell is burned by burning flames, which are the eight hot hells.
The second is the eight cold hells, which have in common that they are located between ice and snow, with hail and blizzards. There are eight of them: the pimple hell, the pimple burst hell, the achu hell, the kyi hu hell, the sothampa hell,
Six hells that crack like blue lotuses, eight that crack like lotuses, thirty-six that see white bones, and hells that crack like great lotuses. Above these sixteen, there are also nearby hells, such as corpse dung mud, impassable rivers, fire pits, razor plains, and sword blade forests. Short-lived hells have thresholds, stoves, ropes, etc., for a total of eighteen hells.
Hungry ghosts have external obstacles, seeing food and drink but being guarded by others and unable to enjoy them; have internal obstacles, with flames burning when hungry; have special obstacles, turning into pus and blood and those with tumors. Animals live in the intercontinental oceans, divided into those with owners and scattered ones without owners. They suffer from ignorance, cannibalism, and exploitation. Asuras suffer from strife. Devas suffer from omens of death and downfall. Humans suffer from suffering such as birth, old age, sickness, and death. The third necessity is: by understanding these, one becomes tired of the state of samsara, thereby obtaining irreversible bodhi.
Guiding into the Dharma path: Guidance on refuge and generating bodhicitta
Second, there are seven aspects to guiding into the Dharma path: refuge that saves from wrong paths; the foundation of the Great Vehicle, bodhicitta; Vajrasattva who purifies sins and obscurations; Mandala who perfects the accumulation; the profound path of Guru Yoga; the Hum mantra that removes obstacles; and the guidance on transference that connects the path. The first part has four aspects: the object of refuge, the subject of refuge, the manner of refuge, and what to learn and the necessity. The first is: outwardly taking refuge in the Three Jewels, inwardly taking refuge in the deities of the Three Roots, and secretly taking refuge in the Three Bodies of the Buddhas.
The second is: outwardly taking refuge

--------------------------------------------------------------------------------

་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ། འཁོར་བར་འཇིགས་པ། ཞི་བདེས་འཇིགས་པ་གསུམ་མོ། །ནང་ལྟར་སྔགས་ལ་ཞུགས་འདོད་པའོ། །གསང་བ་དབང་རབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་མངོན་མཐོ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ནང་གུས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་གམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཐེག་
57-19-12b
ཆེན་ལྟར། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ལ། འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བརྗོད་ནས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་མ་བཤིག་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། མོས་གུས་
57-19-13a
བསྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཆོག་གསུམ། ནང་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ། གསང་བ་གང་ཤར་བླ་མའི་སྐུར་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས་བསྟན་པའི་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། གནོད་འཚེ་སྤང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། སྐུ་ཆག་དུམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག །དམར་སེར་རྟགས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་གུས། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། བཤེས་གཉེན་བསྟེན། ཆོས་ལ་བསླབ། དམར་སེར་གྱི་རྟགས་འཆང་བའོ། །ནང་ལྟར་སྔགས་དང་དུས་མཆོད་བྱ། གསང་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སློབ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ།། །།གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ། སྐྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག །

【现代汉语翻译】
三种恐惧：对恶道的恐惧，对轮回的恐惧，对寂静的恐惧。
内部：渴望进入密咒之道。
秘密：渴望在同一个座垫上获得殊胜灌顶和成佛。
第三种：外部是获得善趣、声闻、缘觉阿罗汉，直至菩提。
内部是：以不退转的虔诚，直至获得双运金刚持果位。
秘密是：直至在一生或一个座垫上获得无上佛果。此时，如同大乘所说，为了遍布虚空的一切众生的利益，渴望获得菩提。
观想：在面前的虚空中，莲花座上，其自性是恩重如山的根本上师，形象是莲花生大士，周围环绕着十方诸佛和菩萨。观想自己周围环绕着未曾为母的六道众生。观想他们异口同声地皈依，并念诵‘恐怖恶道险境呀’等皈依词，念诵成百上千遍，直至与心融合。在结束时，观想皈依境诸尊的身躯发出光芒，仅仅触及，就净化了自己和他人的一切罪障。一切众生都欢呼雀跃地前往清净刹土。观想皈依境诸尊化为光芒，融入自身。然后念诵‘以此善业愿一切众生’等回向文。
睡觉时，不要破坏观想的对境，而是将头朝向它，以虔诚之心入睡。就这样，在外部，皈依从轮回的险境中解脱出来的殊胜三宝；在内部，皈依一切功德的化现上师；在秘密，皈依一切显现皆为上师之身，并在法性中安住的境界。要学习皈依这三者。
第四个是：外部，如《涅槃经》中所述，应避免的三种行为：不向世间神灵顶礼，戒除伤害，不与外道为伍。三种来自上师口诀的应遵循的行为：尊重即使是一块碎片、一个字母、一个红色或黄色的标志。三种来自基础的随顺行为：亲近善知识，学习佛法，持有红色或黄色的标志。
内部：进行密咒和荟供。秘密：通过学习见、修、行三者，暂时获得不可思议的福德，最终获得佛果。

【English Translation】
The three fears: fear of the evil paths, fear of samsara, and fear of peace.
Internal: The desire to enter the path of mantra.
Secret: The desire to attain enlightenment on a single seat with the supreme empowerment.
The third: Externally, it is to attain higher realms, Shravaka, Pratyekabuddha Arhat, up to Bodhi.
Internally: With unwavering devotion, up to attaining the state of Vajradhara of union.
Secret: Until attaining the unsurpassed Buddhahood in one lifetime or on one seat. In this case, according to the Mahayana, the desire to attain enlightenment for the sake of all sentient beings pervading the extent of the sky who have not been our mothers.
Visualization: In the space in front, on a lotus seat, the essence is the kind root guru, the form is Guru Padmasambhava, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Visualize that you are surrounded by all sentient beings of the six realms who have not been your mothers. Visualize that they are taking refuge with one voice, and recite the refuge words such as 'Terrible dangers of evil paths'. Recite hundreds and thousands of times until it merges with the mind. At the end of the session, light radiates from the bodies of the refuge objects, and just by touching, it purifies all the sins and obscurations of oneself and others. All sentient beings go to the pure land with a joyful sound. Visualize the refuge objects dissolving into light and dissolving into oneself. Then recite the dedication prayers such as 'By this virtue may all beings'.
When sleeping, do not dismantle the object of visualization, but lie down with your head facing it, with devotion. Thus, externally, take refuge in the supreme Three Jewels that liberate from the dangers of samsara; internally, take refuge in the guru who embodies all the jewels; secretly, take refuge in the state where all appearances are the body of the guru and abide in the nature of reality. One should learn to take refuge in these three.
The fourth is: Externally, as taught in the Nirvana Sutra, the three things to be avoided are: do not prostrate to worldly gods, abandon harming, and do not associate with heretics. The three practices that arise from the guru's instructions are: respect even a fragment of a statue, a single letter, or a red or yellow symbol. The three harmonious practices that arise from the basis are: rely on a spiritual friend, study the Dharma, and wear a red or yellow symbol.
Internally: Perform mantra and tsok offerings. Secretly: By studying the three aspects of view, meditation, and action, one temporarily obtains immeasurable merit, and ultimately attains Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ལེན་པའི་ཆོ་ག །བསླབ་བྱ་དགོས་ཆེད། 
57-19-13b
ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ནང་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ། གསང་བ་ལྟར་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་པོ་ཕྱི་ལྟར་ལམ་དམན་པ་ལ་སྐྱོ་བ། ནང་ལྟར་དེའི་སྟེང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ། གསང་བ་ལྟར་ངེས་གསང་གི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས། དངོས་གཞི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་སྨོན་སེམས། གཉིས་པས་འཇུག་སེམས། གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངག་འདོན་ནི། བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་གཞལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ལན་གྲངས་
57-19-14a
དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཤིང་། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་སྟེ། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་རྐང་དང་སྙིང་གས་གས་སུ་སྡོད་མི་ཟུག་པ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ད་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམས་པའི་འདུན་པ་ཀམ་ཀམ་པ་བསྐྱེད་ནས། ངག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་བརྒྱ་སྟོང་ལོངས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ། །བཞི་པ་ནི། བསླབ་བྱ་སྨོན་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་
57-19-14b
བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སོ། །དགོས་ཆེད་ནི། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ས་བོན་གཅིག་པུ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ན

【现代汉语翻译】
接受仪轨，修学之必要，以及利益。
第一，发心上师，外在如菩提心般殊胜，且具足慈悲；内在如具足三种智慧，通达无我之义；秘密如通达本初之义。
第二，发心者，外在对低劣道生厌离；内在在此之上减少戏论；秘密则心向决定秘密之法。
第三，发心仪轨有加行、正行、后行三者。加行以七支供积累资粮；正行以三种发愿，初愿生起愿菩提心，二愿生起行菩提心，三愿稳固二者；后行则是修自他皆欢喜。
修持之念诵是：'无上大乘速道心要之法'等，以此来阐明。无论从哪个方向衡量，天空都是无边无际的。所有这些都被六道众生毫无间隙地遍布。所有这些众生没有一个没有做过我的父母，次数多到无法估量，给予了无量的利益，从无量的损害中救护，都是恩人。他们都想要渴望安乐，却因不善巧而徒增痛苦，愿望和行为完全颠倒，这些颠倒疯狂之人实在可怜。心中生起强烈的悲悯，如同脚和心被刺痛一般，生起悲心。现在我要将他们从轮回的痛苦中救拔出来，迅速安置于无上圆满正等觉的果位。但现在我还没有这个能力，为了能够救度一切众生，我要迅速获得佛的果位。为此，我要修持甚深道金刚三瑜伽，生起强烈的意愿。
口中念诵：'愿一切众生具足安乐和安乐之因！'等百千遍，从内心深处发出，并结合呼吸，进行给予安乐、取走痛苦的观想。最后安住于无分别的境界中，回向善根。
第四，修学方面，愿菩提心有四无量心，黑白八法应取舍，行菩提心有六度等。
必要是：如《宝性论》所说：'发心为利他，欲得正等觉。'正如所说，欲得圆满佛陀果位的唯一种子，即是利他菩提心，这是不可或缺的。
第五是利益。

【English Translation】
The Ritual of Taking, the Necessity of Learning, and the Benefits.
First, the master of generating Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, 菩提心), outwardly is as supreme as Bodhicitta and possesses compassion; inwardly is as possessing the three wisdoms and understanding the meaning of selflessness; secretly is as understanding the meaning of the primordial.
Second, the one who generates Bodhicitta, outwardly is weary of the inferior path; inwardly, on top of that, reduces elaboration; secretly, the mind turns towards the definitive secret Dharma.
Third, the ritual of generating Bodhicitta has three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary accumulates merit with the seven-branch practice; the main part has three declarations, the first generates the aspiration Bodhicitta, the second generates the engaging Bodhicitta, and the third stabilizes both; the concluding part is to cultivate joy for oneself and others.
The recitation for practice is: 'The Supreme Great Vehicle, the Swift Path, the Essence Dharma,' etc., to clarify this. No matter which direction you measure from, the sky is endless. All of this is pervaded by the six realms of sentient beings without any gaps. There is not a single one of these sentient beings who has not been my parents, countless times, giving immeasurable benefits, protecting from immeasurable harm, all of whom are kind. They all desire happiness, but because they are not skillful, they only create suffering. Their desires and actions are completely reversed. These crazy people are so pitiful. Generate strong compassion in your heart, as if your feet and heart were pierced, and generate compassion. Now I will liberate them from the suffering of Samsara and quickly place them in the state of unsurpassed, perfect enlightenment. But I do not have the power to do so now, so in order to be able to liberate all beings, I must quickly attain the state of Buddhahood. For this purpose, I will practice the profound path of the three Vajra yogas, and generate a strong intention.
Recite with your mouth: 'May all sentient beings have happiness and the cause of happiness!' etc., hundreds of thousands of times, from the bottom of your heart, and combine it with breathing, visualizing giving happiness and taking away suffering. Finally, rest in the state of non-discrimination and dedicate the merit.
Fourth, in terms of learning, aspiration Bodhicitta has the four immeasurables, the eight white and black dharmas should be adopted and abandoned, and engaging Bodhicitta has the six perfections, etc.
The necessity is: As stated in the Ornament: 'The generation of Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect enlightenment.' As it is said, the only seed for attaining the perfect Buddha fruit is the altruistic Bodhicitta, which is indispensable.
Fifth is the benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བདག་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། ནང་བདག་གཞན་གཉིས་མཉམ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཉན་པ་ལྟ་བུ། གསང་བ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་བཞི། (སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད།) ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཐབས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རང་གིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཤེས་
57-19-15a
བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་ཁོང་སོང་ལྟར་འགྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ད་རེས་འདིར་དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ད་ཕྱིན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་སྡོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གཉིས་པ་སྡིག་
57-19-15b
པ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཞིང་འགྱོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སོགས་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་

【现代汉语翻译】
经中说：‘菩提心的功德，如果它有形体，那么整个虚空都无法容纳，它将远远超过虚空。’
因此，对外，要像国王一样，在成就自身利益之后再去利益他人；对内，要像仆人一样，同时成就自他二利；在秘密中，要像牧羊人一样，珍爱他人胜过自己。应根据自己的智慧和能力来培养这种发心。
第三，关于净化罪障的金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的修持引导，分为四个方面：（所净、能净）。如何净化的方法，以及如此净化所带来的必要性和利益。
首先，所净是指自己生生世世因贪嗔痴三毒所造的身语意之罪业和不善行，以及能取所取、所知障等等。
其次，能净。《四法经》中说：‘慈氏菩萨摩诃萨（大菩萨）若具足四法，则能压伏一切已作和将作之罪业。’
四法为何？即：厌患力、依止力、拔除力、对治力。
其中，第一是像中毒一样后悔过去所造的罪业。
第二是身语意三门行善，但此处特指修持能净罪障、发起菩提心的金刚萨埵。
第三是对业果深信不疑，并发誓今后即使付出生命也不再造恶。
第四是先前已进行的皈依和发心。
第三，净化的方法分为加行、正行和结行三个部分。首先，观想所有佛菩萨都在面前的虚空中，然后进行皈依。
其次，忆念所有罪业，心怀忏悔。念诵：‘于诸烦恼所知障’等，并加以观想：在自己平凡身体的头顶上，有莲花和月轮，其上有一个白色、明亮、闪耀的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。吽字转变成为与根本上师无二无别的薄伽梵（世尊）金刚萨埵，身色如海螺般洁白，像水晶般清澈闪耀，一面二臂。右手持金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།），于胸前，左手持铃（藏文：དྲིལ་བུ།）于腰际。双足跏趺坐。身上佩戴着丝绸和各种珍宝饰品。

【English Translation】
The Sutra says: 'If the merit of Bodhicitta had a form, the entire space would not be able to contain it, it would far exceed space.'
Therefore, externally, one should be like a king, benefiting others after accomplishing one's own benefit; internally, one should be like a servant, simultaneously accomplishing both self and other's benefit; in secret, one should be like a shepherd, cherishing others more than oneself. One should cultivate this mind according to one's own wisdom and ability.
Third, regarding the guidance on the practice of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) for purifying sins and obscurations, it is divided into four aspects: (what is to be purified, what purifies). The method of how to purify, and the necessity and benefits brought about by such purification.
First, what is to be purified refers to the sins and non-virtuous deeds of body, speech, and mind accumulated by the three poisons of greed, hatred, and ignorance throughout one's lifetimes, as well as the obscurations of the apprehended and the apprehender, and the obscurations of knowledge, etc.
Second, what purifies. The 'Sutra of Four Dharmas' says: 'If a Bodhisattva Mahasattva (Great Bodhisattva) possesses four dharmas, he will subdue all sins that have been and will be committed.'
What are the four dharmas? They are: the power of regret, the power of reliance, the power of restraint, and the power of remedy.
Among them, the first is to regret past sins as if one were poisoned.
The second is to engage the three doors of body, speech, and mind in virtuous deeds, but here it specifically refers to practicing Vajrasattva, who purifies sins and generates Bodhicitta.
The third is to have deep faith in the law of karma and vow not to commit evil again, even at the cost of one's life.
The fourth is the refuge and Bodhicitta that have been previously taken and generated.
Third, the method of purification is divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, visualize all Buddhas and Bodhisattvas in the sky in front of you, and then take refuge.
Second, remember all sins and feel remorse. Recite: 'Obscurations of afflictions and knowledge,' etc., and visualize: On the crown of one's own ordinary body, there is a lotus and a moon disc, on which there is a white, bright, and radiant Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable. The Hūṃ syllable transforms into the Bhagavan (Blessed One) Vajrasattva, inseparable from the root guru, whose body color is as white as a conch shell, clear and radiant like crystal, with one face and two arms. The right hand holds a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།) at the heart, and the left hand holds a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།) at the hip. The legs are in a vajra posture. He is adorned with silk and various precious jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཉེས་ལྟུང་རྣམས་མཐོལ་བ་དང་
57-19-16a
ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་ལྟར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་། རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་པར་བསམ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པར་བསམ། མཐར་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན་ནས་
57-19-16b
བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བཟླ་བ་དང་། བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་རང་ལུས་སྟོང་རར་སྒོམ་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཡིག་དྲུག་དང་དེ་རྒྱབ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཡང་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་བཟླས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཐར་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྒོམས་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐུས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོར་སེམས་གླུའི་རྒྱུད་ལས། 
57-19-17a
རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་

【现代汉语翻译】
观想自身站立，心间恒常显现白色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其周围，从前方开始，百字明的字依次如水银般泛着银灰色的光芒，顺时针旋转。观想自己坦白罪过，并立下守护誓言的决心。心中想着上师金刚萨埵（Vajrasattva）是过去、现在、未来一切诸佛的化身，然后以诵读的方式念诵心间的咒语链，念诵百字明。于是，从心间的“吽”字和咒语链中降下如水银般银白色的甘露，从自己的头顶梵穴进入。如同猛烈的洪水冲刷灰烬一般，所有的疾病、邪魔、罪障都化为烟雾、脓血和小虫等形态，从大小便道、毛孔中涌出。最后，念诵‘怙主，我不懂’等祈祷文。观想自己的身体变得如无垢水晶般清澈，所有的部分都充满甘露，所有的罪障都得以清净。金刚萨埵面露微笑，说道：‘善男子，你所有的罪障都已清净。’最后，观想本尊金刚萨埵从顶轮进入中脉，安住在心间。
观想自己与本尊无二无别，然后念诵。或者，观想自身为空性，在心间中央，如前一般观想金刚萨埵，心间月轮上，金刚杵的中心有“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围是六字真言，其后环绕着百字明。观想光芒放射和收摄，如通常所修的二利。或者，观想自己所有的罪障都已清净，化为金刚萨埵，如前一般观想智慧尊，然后念诵百字明和黑汝嘎（Heruka）的百字明，并观想光芒放射和收摄。第三，在修法结束时，安住在三轮无所执著的状态中，然后回向善根。第四，如此修持，在觉醒或梦境中，会出现罪障清净的征兆。由此，暂时成为修持甚深生圆次第的法器，在相续中生起道地的功德，最终成就佛果。《花鬘经》中说：‘观修上师金刚萨埵，凭借自生百字明的力量，二障得以清净。’金刚萨埵歌续中说：‘自生明点百字明，是诸佛之种子，能摧毁一切违犯。’

【English Translation】
Visualize yourself standing, with a white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) constantly appearing in your heart center. Around it, starting from the front, the letters of the Hundred Syllable Mantra shimmer like mercury, rotating clockwise. Contemplate confessing your misdeeds and resolving to uphold your vows. Thinking that the Guru Vajrasattva is the embodiment of all Buddhas of the past, present, and future, recite the mantra chain in your heart as if reading it. Then, from the 'Hūṃ' syllable and mantra chain in your heart, a stream of nectar, silvery-white like mercury, descends, entering through the Brahma aperture at the crown of your head. Like a powerful flood washing away ashes, all diseases, evil spirits, and defilements transform into smoke, pus, blood, and tiny creatures, flowing out from the excretory and urinary passages, and all the pores of your skin. Finally, recite prayers such as 'Protector, I do not know.' Visualize your body becoming as clear as immaculate crystal, with all parts filled with the stream of nectar, and all defilements purified. Vajrasattva smiles and says, 'Son of the lineage, all your sins and defilements are purified.' Finally, visualize the deity Vajrasattva descending from the crown of your head into your central channel and abiding in your heart.
Contemplate yourself as inseparable from the deity, and then recite. Alternatively, contemplate your body as emptiness, and in the center of your heart, visualize Vajrasattva as before. In the heart center, on a moon disc, at the center of a vajra is the 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), surrounded by the Six Syllable Mantra, and behind that, the Hundred Syllable Mantra. Contemplate the radiating and gathering of light, as in the usual practice of accomplishing the two benefits. Or, contemplate that all your sins and defilements are purified, transforming into Vajrasattva. Visualize the Wisdom Being as before, and then recite the Hundred Syllable Mantra and the Hundred Syllable Mantra of Heruka, and contemplate the radiating and gathering of light. Third, at the end of the session, rest in a state of non-attachment to the three spheres, and then dedicate the merit. Fourth, by practicing in this way, signs of purification of sins and defilements will appear in waking or dream states. By this, you will temporarily become a vessel for practicing the profound generation and completion stages, and the qualities of the paths and bhūmis will arise in your being, ultimately attaining Buddhahood. The Garland of Flowers Sutra says: 'By contemplating the Guru Vajrasattva, through the power of the self-arisen Hundred Syllable Mantra, the two obscurations will be purified.' The Vajrasattva Song Tantra says: 'The self-arisen bindu, the Hundred Syllable Mantra, is the seed of all Buddhas, and will destroy all violations.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་ཕྱིར་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྒོམ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ནང་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་གར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ་བ་དང་། གསང་བ་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ།། །།བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་ལྔ། མ་ཕུལ་བའི་སྐྱོན། ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན། འབུལ་བའི་ཚུལ། དུས་ཚིགས། དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས། དེ་མ་རྫོགས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་ན། །གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
57-19-17b
ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་གང་། །འཕགས་པས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་མི་སྤོབས། །ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། བཤམ་པ་དང་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་ལི་དང་ཟངས། ཐ་མ་ས་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་དངོས་གཙང་སྐྱོན་ཅན་མིན་པ་དང་། ཚོམ་བུའང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་འབྲུ་སྨན། ཐ་མ་གང་འབྱོར་གྱིས་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དུ་ལྷ་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་
57-19-18a
བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཆོད་པ་རྣམས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྒལ་ཚིགས་མཐའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག །མགོ་རི་རབ། ལག་པ་གཡས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གཡོན་ལྷོ་ཛཾ་བུ་གླིང་། རྐང་པ་གཡོན་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། གཡས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ། ཉིང་ལག་གླིང་

【现代汉语翻译】
等等都如实发生。因此，为了通过外在智慧本尊来激发自心的传承，并通过能量的精华来洗涤罪障，应观想并持诵本尊于自己头顶；为了通过内在慈悲的精华来调伏自心，应观想并持诵本尊于心间；为了将秘密融入二无别之道，应观想自己为金刚萨埵的体性并修持，如是宣说。
第四，关于圆满资粮的曼荼罗的引导，分为五点：未供养的过患、供养的功德、供养的方式、时间、以及阐述必要性。
第一点是：暂时无法成就所愿，最终难以到达清净刹土；如果不依赖于积累福德资粮，就无法圆满智慧资粮；如果不能圆满，就无法成就自他二利。如经中所说：‘不依二资粮道，任何皆不成。’
第二点是功德：如经中所说：‘供曼荼罗之善根，圣者亦难言。’ 暂时能获得圆满的受用，对上师生起不退转的信心，在相续中生起甚深的禅定和特殊的证悟等等，不可估量。
第三点是如何供养的次第：分为修法和供养两种。首先是修法，又分为陈设和生起两种。首先是陈设：曼荼罗的材质，上等是珍宝，中等是铜或黄铜，下等是土、石头、木头等干净且无损的物品；聚堆的物品，上等是珍宝，中等是谷物或药物，下等是力所能及的物品，将五堆物品陈设在供养处。第二是生起资粮田：外在方面，观想自己为明观的金刚萨埵，面前的虚空中，观想九宝总集的自性，如同皈依境；内在方面，观想蕴、界、处为修法的曼荼罗，与本尊从一开始就是无二无别的，安住其中；秘密方面，自心本性远离一切戏论，这内外情器世间一切万法，从一开始就是任运自成圆满的。第二是供养的曼荼罗：外在方面，按照仪轨，观想三十七堆的世间陈设曼荼罗，将四大部洲等百千万的供品供养给上师化身；内在方面，观想身体的皮肤为金色的地基，脊椎为铁围山，头为须弥山，右手为东胜身洲，左手为南赡部洲，左脚为西牛贺洲，右脚为北俱卢洲，双眼为日月，肢体为小洲。

【English Translation】
Etc., occur as they arise. Therefore, in order to inspire the mind-stream with the outer wisdom deity, and to cleanse sins and obscurations with the essence of power, one should meditate and recite the mantra at the crown of one's head. In order to tame one's own mind-stream with the inner essence of compassion, one should meditate and recite the mantra at the heart. In order to carry the secret into the path of non-duality, one should meditate on oneself as the essence of Vajrasattva and practice it, as it is said.
Fourth, the guidance on the Maṇḍala (曼荼羅，Maṇḍala，मण्डल，circle) for completing the accumulations has five points: the faults of not offering, the merits of offering, the manner of offering, the time, and the explanation of the purpose.
The first is: temporarily, one's wishes will not be fulfilled, and ultimately it will be difficult to go to the pure realm; if one does not rely on the accumulation of merit, the accumulation of wisdom will not be completed; if it is not completed, the two benefits of oneself and others will not be accomplished. As it is said in the scripture: 'Without relying on the two accumulations, nothing will be accomplished.'
The second is the merit: As it is said: 'Whatever merit from offering the Maṇḍala (曼荼羅，Maṇḍala，मण्डल，circle), even the noble ones cannot express.' Temporarily, one will have abundant enjoyment, and unwavering faith in the Lama (喇嘛，Lama，गुरु，teacher) will arise. Deep Samādhi (三摩地，Samādhi，समाधि，concentration) and special realization will arise in the mind-stream, etc., which are immeasurable.
The third is the order of how to offer: There are two types: practice and offering. First, there are two types of practice: arrangement and generation. The first is arrangement: The material for the Maṇḍala (曼荼羅，Maṇḍala，मण्डल，circle), the best is precious jewels, the middle is copper or brass, and the lowest is clean and undamaged objects such as earth, stone, and wood. The heaps are also the best with precious jewels, the middle with grains and medicines, and the lowest with whatever is available, arranging the five heaps in the place of offering. The second is the generation of the field of accumulation: Outwardly, one visualizes oneself as the clear Vajrasattva (金刚萨埵，Vajrasattva，वज्रसत्त्व，Diamond Being), and in the sky in front, one visualizes the essence of the nine jewels, like the refuge field. Inwardly, one visualizes the aggregates, elements, and sense bases as the Maṇḍala (曼荼羅，Maṇḍala，मण्डल，circle) of practice, and abides in it, inseparable from the deity from the beginning. Secretly, the nature of one's own mind is free from all elaborations from the beginning. All phenomena of the outer and inner worlds, Saṃsāra (轮回，Saṃsāra，संसार，cyclic existence) and Nirvāṇa (涅槃，Nirvāṇa，निर्वाण，cessation), are spontaneously perfect from the beginning. The second is the Maṇḍala (曼荼羅，Maṇḍala，मण्डल，circle) of offering: Outwardly, according to the practice, one visualizes the thirty-seven heaps of the worldly arrangement Maṇḍala (曼荼羅，Maṇḍala，मण्डल，circle), and offers the hundreds of millions of offerings such as the four continents to the Lama (喇嘛，Lama，गुरु，teacher) incarnation. Inwardly, one visualizes the skin of the body as the golden ground, the spine as the iron fence, the head as Mount Meru (须弥山，Sumeru，सुमेरु，Mount Meru), the right hand as the East Videha (东胜身洲，Pūrvavideha，पूर्वविदेह，East Videha), the left hand as the South Jambudvīpa (南赡部洲，Jambudvīpa，जम्बुद्वीप，South Jambudvīpa), the left foot as the West Godānīya (西牛贺洲，Godānīya，गोडानीया，West Godānīya), the right foot as the North Kuru (北俱卢洲，Uttarakuru，उत्तरकुरु，North Kuru), the two eyes as the sun and moon, and the limbs as the subcontinents.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྲན་དང་གླིང་གཡོག །རྩིབ་མ་གསེར་རི་བདུན། རྒྱུ་མ་རོལ་མཚོ་བདུན། གློ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་། སྙིང་གཏེར་བུམ། མཁལ་མ་འདོད་འཇོའི་བ། མཆིན་པ་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག །ཀླད་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ཙནྡན་ནགས། བ་སྤུ་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་དམིགས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་བཀོད་པའི་མཎྜལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེའི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆད་
57-19-18b
ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལྕགས་རི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རི་རབ་གླིང་བཞི། ཚོགས་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཚོགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མཆོད་རྫས། ཤེས་རབ་ཉི་མ། སྙིང་རྗེ་ཟླ་བར་དམིགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་འབུལ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དོན་དམ་པའི་མཎྜལ་ལོ། །བཞི་པ་འབུལ་བའི་དུས་ཚིགས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དྲུང་ཕྱིན་དུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངག་འདོན་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་གསལ་གདབ། གཏེར་གཞུང་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་བ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་གཟུང་ལ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་
57-19-19a
དང་། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབ་བྱེད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་བདུན། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ཚུལ། དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན། ཞར་ལ་མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན། ཉེས་པའི་བཤགས་ཚད་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རིམ། ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མར་བསྟེན་ཅིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན

【现代汉语翻译】
我的身体是：肋骨是七金山，肠子是七嬉戏海，肺是如意树，心是宝瓶，肾是满愿牛，肝是不耕而获的庄稼，脑髓是天界的甘露，头发和眉毛是旃檀树林，汗毛是红花的草地，五根是欲妙天女，观想后供养于报身。
秘密的曼陀罗是心性的陈设，世俗的曼陀罗是离戏论的心之本性，黄金地基，其自性是无有偏颇的铁围山，五智慧是须弥山和四大部洲，八识是八小洲，六识的行境是五欲等一切显有之供品，智慧是太阳，慈悲是月亮，观想后供养于法身。总之，一切包含显有二者的法，皆圆满于自心之自性光明中，如是见解即是胜义曼陀罗。
第四，供养的时机：听法时，修行时，于身语意之所依处前，尤其是在传授口诀时，昼夜六时皆应供养。
第五，必要性：暂时而言，一切所愿皆成，罪障过患皆得清净，财富受用增长，禅定与证悟于相续中生起，究竟而言，二资粮圆满，得以受用诸佛三身之刹土。
其念诵文为：‘我即金刚萨埵之虚空’等，以明观对境。以伏藏文的一偈颂，尽己所能供养百次、千次等。以涂香等亦可计数。祈请迅速成佛，生起殊胜之证悟。最后，将本尊坛城及供品皆融入自身，回向善根。
如是，外器世界之陈设，以珍宝曼陀罗供养上师化身；内身之蕴、界、处之曼陀罗，供养上师报身；秘密之心性光明之曼陀罗，供养上师法身，应如是修学！
第五，关于能使加持融入自相续的甚深道上师瑜伽之引导，共有七个方面：上师的特征、依止的方式、必要性或功德、顺带提及不如法的过失、忏悔罪过的程度、修习瑜伽的次第、以及利益的阐述。
首先是：依止多位具德善知识，并领受其教言甘露的传承；闻思修之智慧广大；已将生圆次第之甚深修持落实于实修。

【English Translation】
My body is: the ribs are the seven golden mountains, the intestines are the seven playful seas, the lungs are the wish-fulfilling tree, the heart is the treasure vase, the kidneys are the wish-fulfilling cow, the liver is the uncultivated crops, the brain marrow is the nectar of the gods, the hair and eyebrows are the sandalwood forest, the body hair is the saffron meadow, the five senses are the goddesses of desirable qualities, visualized and offered to the Sambhogakaya (enjoyment body).
The secret mandala is the arrangement of mind essence, the conventional mandala is the nature of the mind free from elaboration, the golden ground, its essence is the impartial iron fence, the five wisdoms are Mount Meru and the four continents, the eight consciousnesses are the eight subcontinents, the objects of the six consciousnesses are the five desires and other phenomenal offerings, wisdom is the sun, compassion is the moon, visualized and offered to the Dharmakaya (truth body). In short, all phenomena encompassing both existence and non-existence are perfected in the self-luminosity of one's own mind, such a view is the ultimate mandala.
Fourth, the timing of offering: when listening to the Dharma, when practicing, in front of the supports of body, speech, and mind, especially when transmitting oral instructions, offer during the six periods of day and night.
Fifth, the necessity: temporarily, all wishes are fulfilled, sins and faults are purified, wealth and enjoyment increase, samadhi and realization arise in the continuum, ultimately, the two accumulations are perfected, and one can enjoy the realms of the three bodies of the Buddhas.
The recitation is: 'I am the space of Vajrasattva' etc., with clear visualization of the object. With one verse from the terma text, offer as many times as possible, hundreds, thousands, etc. Counting can also be done with incense and so on. Pray for swift Buddhahood and the arising of excellent realizations. Finally, dissolve the mandala of the deity and the offerings into oneself, and dedicate the merit.
Thus, the arrangement of the outer container world, offer the precious mandala to the Lama Nirmanakaya (emanation body); the mandala of the aggregates, elements, and sources of the inner body, offer to the Lama Sambhogakaya (enjoyment body); the mandala of the secret mind essence luminosity, offer to the Lama Dharmakaya (truth body), one should study in this way!
Fifth, regarding the guidance on the profound path of Guru Yoga, which causes blessings to enter one's own continuum, there are seven aspects: the characteristics of the Guru, the way to rely on him, the necessity or merit, incidentally mentioning the faults of displeasing him, the extent of confessing sins, the order of practicing yoga, and the explanation of benefits.
First is: relying on many virtuous spiritual friends and possessing the lineage of receiving the nectar of their teachings; having vast intelligence of hearing, thinking, and meditating; having put the profound practice of generation and completion stages into practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་ཟས་ནོར་
57-19-19b
གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འགྲོ་ལྡང་དང་། རྒོལ་བ་བྱུང་ན་བཟློག་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་གསུང་སྒྲོས་གཞན་ལ་སྟོན་པ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ། ཡིད་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པས་གདུང་བ་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ནི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས། བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྱི་ངོ་བོ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་སྟེ་ནང་རྩ་བ་གསུམ་དང་། དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ། རོལ་པ་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ། ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་བཞིན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། 
57-19-20a
གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །བཀུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་སུས་སྒོམ་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་མོས་པ་ལོག་ཅིང་བརྙས་ན་ཉེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །དམ་ཆོས་མིང་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བླ་མ་བརྙས་པའི་མིས། །ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ལ། །འགྱོད་པ་བྱས་ཏེ་བཤགས་པས་བྱང་། །རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གནང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། ངག་འདོན་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་
57-19-20b
ལྤགས་སྟེང་༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལོག་ལྟ་བསྲེགས་པའི་རྟགས་སུ་མེ་ཕུང་། བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་རྟགས་སུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ

【现代汉语翻译】
拥有自在的禅定。像这样，具备内外圆满的功德。第二，依止的方式是：即使上师没有要求，也要用食物和财物令其欢喜。身体方面，通过顶礼、绕转、行走、站立，以及如果出现争论则进行劝解等方式；语言方面，向他人讲述上师的言行，赞颂上师的功德，说悦耳的话语等方式来使上师心意相合；意念方面，通过虔诚、恭敬、信仰来生起渴求，通过修行或禅定来令上师欢喜。上师是：身即僧伽（དགེ་འདུན།，Sengge，僧团），语即正法（དམ་ཆོས།，Damchö，神圣的法），意即佛陀（སངས་རྒྱས།，Sangye，觉悟者），是外在三宝的集合；是加持一切的根本；是赐予成就的自性；是事业一切的主宰，是内在三根本；是意念不动摇的法身（ཆོས་སྐུ།，Chöku，Dharmakaya）；是显现无碍的报身（ལོངས་སྐུ།，Longku，Sambhogakaya）；是事业无勤作的化身（སྤྲུལ་སྐུ།，Tulku，Nirmanakaya）；秘密即三身，是九宝的自性。像这样，要生起确定的认识。总的来说，密咒金刚乘的根本唯有上师，因此所有进入密咒道的人，观修上师并祈祷非常重要，祈祷的方式如下所述。第三，在《三句经》中说：
‘任何对金刚上师，恭敬并在头顶观修者，诸佛都会加持他。’以及在《大圆满》中说：‘通过观修、赞颂和忆念上师， निश्चित रूप से बुद्ध फल एक साथ प्राप्त होता है।’（梵文天城体：निश्चित रूप से बुद्ध फल एक साथ प्राप्त होता है।，梵文罗马拟音：niścita rūpeṇa buddha phala eka satha prāptaḥ bhavati，汉语字面意思： निश्चित रूप से 确定地，बुद्ध फल 佛果，एक साथ 一起，प्राप्त होता है 获得）。第四，对上师以身语意三门，即使在梦中产生邪见或轻蔑，其过患也是不可思议的。在《观世音金刚橛续》中说：‘从上师处获得成就，如果轻蔑上师，将遭受地狱的剧烈痛苦，即使从中解脱，百千万劫中，也听不到正法的名字。’第五，在《誓言次第》中说：‘如果轻蔑上师之人，七次或十次，通过忏悔来清净，超过自己年龄的忏悔，金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Dorje Sempa，Vajrasattva）也不会开许。’因此，不要去看上师的缺点，忆念上师的功德而依止。第六，在念诵文中说：‘面前虚空中火堆燃烧，皮上’等等的观想。在自己面前的虚空中，作为焚烧邪见的象征是火堆，作为降伏我执的象征是在皮上，十方四时的所有佛陀无余，都是一切的自性。

【English Translation】
Having mastery over samadhi. Thus, possessing the complete qualities of both inner and outer aspects. Second, the way to rely on the guru is: even if the guru does not request it, please him with food and wealth. In terms of body, through prostrations, circumambulations, walking, standing, and if disputes arise, through reconciliation; in terms of speech, telling others about the guru's words and deeds, praising the guru's qualities, speaking pleasant words, etc., to make the guru's mind agreeable; in terms of mind, through devotion, respect, and faith, generate longing, and please the guru through practice or samadhi. The guru is: body is Sangha (དགེ་འདུན།，Sengge，community), speech is Dharma (དམ་ཆོས།，Damchö，sacred law), mind is Buddha (སངས་རྒྱས།，Sangye，awakened one), the collection of the outer Three Jewels; the root of all blessings; the nature of bestowing supreme accomplishments; the master of all activities, the inner Three Roots; the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།，Chöku，Dharmakaya) of unwavering mind; the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།，Longku，Sambhogakaya) of unobstructed manifestation; the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།，Tulku，Nirmanakaya) of effortless activity; secret is the Three Bodies, the nature of the Nine Jewels. Like this, generate definite knowledge. In general, the root of the Secret Mantra Vajrayana is only the guru, therefore, it is very important for all who enter the path of mantra to meditate on the guru and pray, the way to pray is as described below. Third, in the 'Three Statements' Tantra' it says:
'Whoever respects the Vajra Master, and meditates on him on the crown of their head, the Buddhas will bless him.' And in the 'Great Perfection' it says: 'Through meditating, praising, and contemplating the guru, निश्चित रूप से बुद्ध फल एक साथ प्राप्त होता है।'（藏文： निश्चित रूप से बुद्ध फल एक साथ प्राप्त होता है।，梵文天城体：निश्चित रूप से बुद्ध फल एक साथ प्राप्त होता है।，梵文罗马拟音：niścita rūpeṇa buddha phala eka satha prāptaḥ bhavati，汉语字面意思： निश्चित रूप से 确定地，बुद्ध फल 佛果，एक साथ 一起，प्राप्त होता है 获得） Fourth, if one has wrong views or contempt for the guru with the three doors of body, speech, and mind, even in a dream, the faults are inconceivable. In the 'Avalokiteshvara Vajrakilaya Tantra' it says: 'Accomplishments are obtained from the guru, if one despises him, one will suffer greatly in hell, even if one is liberated from it, for hundreds of thousands of kalpas, one will not even hear the name of the Dharma.' Fifth, in the 'Arrangement of Vows' it says: 'If a person who despises the guru, seven or ten times, purifies through repentance, repentance after one's own age has passed, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Dorje Sempa，Vajrasattva) will not permit.' Therefore, one should not look at the guru's faults, but rely on him by remembering his qualities. Sixth, in the recitation text it says: 'In the sky in front, a fire is burning, on the skin,' etc., the visualization. In the sky in front of oneself, a fire pile as a symbol of burning wrong views, and on the skin as a symbol of subduing self-grasping, all the Buddhas of the ten directions and four times without exception, are the nature of everything.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདུས་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འཕགས་པའི་དཔའ་མཚན་སྟག་ཤམ་ཅན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དཔུང་རྒྱན། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་སྟེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཞིང་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བདག་ལ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་གསལ་གདབ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར། ནུས་པས་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་གྲོལ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་གོ་འཕང་
57-19-21a
ཐོབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་པའི་གདུང་ཤུགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསོལ་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འདེབས་པར་མོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མའམ། ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་མ་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱས་ལ་མཐར་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ། 
57-19-21b
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །དེ་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟེར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་འོད་ཀོར་ཕྲན་བུ་རེའི་ནང་ན་གསལ་བ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་བ

【现代汉语翻译】
观想根本上师（Tibetan: རྩ་བའི་བླ་མ།）为俱生智光明心要（Tibetan: ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།）之身，身着瑜伽士之服，佩戴超越轮回与涅槃之象征——虎皮裙。为圆满六度波罗蜜（梵文：षट्पारमिता，罗马转写：ṣaṭpāramitā，英语：Six Perfections）之象征，顶戴法轮，佩戴手镯、脚镯、臂钏、项链和瑟摩多（一种骨饰），即六种骨饰。右手摇动着响彻虚空的鼓声，以此摄集三根本（上师、本尊、空行）之诸尊及净土之勇士空行母；左手持盛满甘露之颅碗，以赐予我之姿安住。周围观想传承上师、佛、菩萨如云般密集。祈请之时，以大悲心力，能于一瞬间救度如虚空般无边无际之众生，并赐予灌顶。以其力量，使自相续之法性得以现前，从而解脱，证得根本上师之果位。
如此观想，并通过七支供积累资粮。以虔诚的信心生起猛烈的渴望，将一切交付于上师，一心一意地祈祷，观想自己和所有众生都一心一意地祈请。念诵传承祈请文，如《无生法身母》（Tibetan: སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ།）或《本初自解脱母》（Tibetan: ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་མ།）等。向上师作遥呼祈请，最后观想获得四种灌顶：观想上师三处（额头、喉咙、心间）的三字（嗡、啊、吽）安住着一切诸佛之身、语、意之本体。从嗡字放射出白色光芒，融入自己的额头，清净身之业障，获得宝瓶灌顶，证得化身之果位。从啊字放射出红色光芒，融入自己的喉咙，清净语之业障，获得秘密灌顶，证得报身之果位。从吽字放射出蓝色光芒，融入自己的心间，清净意之业障，获得智慧灌顶，显现法身之果位。再次，从上师三处的三字放射出各自颜色的光芒，融入自己的三处，清净身语意三门之业障和习气，获得句义灌顶。
观想证得自性身之果位。然后，观想所有围绕的佛、菩萨和传承上师都融入根本上师。根本上师心怀喜悦，来到自己的头顶，化为光融入自身，自己的心与上师无二无别地安住片刻，然后回向功德。这被称为‘传承次第云聚’。观想从自己头顶的根本上师直到金刚持（梵文：वज्रधर，罗马转写：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，汉语字面意思：持金刚者）之间，如阶梯般层层叠叠，每个光圈中都清晰地显现着。或者观想从金刚持开始，围绕着自己头顶的根本上师，直到根本上师为止。

【English Translation】
Visualize the Root Guru (Tibetan: རྩ་བའི་བླ་མ།) as the embodiment of the Clear Light Essence Mind (Tibetan: ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།), adorned in the attire of a yogi, wearing a tiger skin skirt, a symbol of transcending samsara and nirvana. As a sign of perfecting the Six Paramitas (Sanskrit: षट्पारमिता, Romanized: ṣaṭpāramitā, English: Six Perfections), he wears a wheel on his head, bracelets, anklets, armlets, necklaces, and 'se mo do' (a type of bone ornament), the six bone ornaments. His right hand shakes a damaru (hand drum) resounding in the sky, thereby summoning the deities of the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini) and the heroes and dakinis of the pure lands. His left hand holds a skull cup filled with nectar, offering it to me. Visualize the lineage gurus, Buddhas, and Bodhisattvas surrounding him like dense clouds. When you pray, with compassion, he has the power to liberate beings as vast as space in a single moment and bestows empowerment. Through his power, the nature of reality is revealed in your own mindstream, leading to liberation and the attainment of the state of the Root Guru.
Meditate in this way and accumulate merit through the Seven Branch Prayer. Generate intense longing with unwavering faith, entrusting everything to the Guru, and pray single-mindedly, visualizing yourself and all beings praying with one voice. Recite lineage prayers, such as 'Unborn Dharmakaya Mother' (Tibetan: སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ།) or 'Primordially Self-Liberated Mother' (Tibetan: ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་མ།). Make long-distance calls to the Guru, and finally, visualize receiving the four empowerments: Visualize the three syllables (Om, Ah, Hum) at the three places (forehead, throat, heart) of the Guru, residing as the essence of the body, speech, and mind of all Buddhas. From the syllable Om, white light radiates and dissolves into your forehead, purifying the obscurations of the body, receiving the vase empowerment, and attaining the state of the Nirmanakaya. From the syllable Ah, red light radiates and dissolves into your throat, purifying the obscurations of speech, receiving the secret empowerment, and attaining the state of the Sambhogakaya. From the syllable Hum, blue light radiates and dissolves into your heart, purifying the obscurations of mind, receiving the wisdom empowerment, and manifesting the state of the Dharmakaya. Again, from the syllables at the three places of the Guru, light of their respective colors radiates and dissolves into your three places, purifying the obscurations and habitual tendencies of the three doors (body, speech, and mind), receiving the word empowerment.
Visualize attaining the state of the Svabhavikakaya. Then, visualize all the surrounding Buddhas, Bodhisattvas, and lineage gurus dissolving into the Root Guru. The Root Guru, filled with joy, comes to the crown of your head, dissolves into light, and your mind remains inseparable from the Guru for a moment. Then, dedicate the merit. This is called the 'Lineage Succession Cloud Assembly'. Visualize the Root Guru at the crown of your head, with the lineage gurus stacked like steps up to Vajradhara (Sanskrit: वज्रधर, Romanized: Vajradhara, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra), each clearly appearing within a small circle of light. Alternatively, visualize them surrounding the Root Guru at the crown of your head, starting from Vajradhara and ending with the Root Guru.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱུད་རིམ་གྲལ་སྟབས་གང་རུང་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །བདུན་པ་ནི། དེས་གནས་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབེབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྒོམ་པ། ནང་ཕུང་ཁམས་སྨིན་ཕྱིར་
57-19-22a
སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པ། གསང་བ་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ།། །།དྲུག་པ་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཧཱུྃ་རིང་བགྲང་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། བར་དུ་གཅོད་ཡུལ། གཅོད་མཁན། སེལ་ཐབས། དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཅོད་མཁན་ནི། ནད་གདོན་རྐྱེན་བགེགས་ཏེ་ཕྱི་བདུད་ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། ནང་བདུད་དཀར་ཕྱོགས་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་སད་ཕྱིར་བར་ཆོད་རྩོམ་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཁར་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སེལ་ཐབས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཐེམ་གྱིས་གང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གང་བར་བསམ། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བགྲང་ངོ་། །
57-19-22b
གཞན་ཡང་ཕྱི་གོ་ཆ་ལྔའི་སྲུང་འཁོར། ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། གསང་བ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། སྤྱིར་སངས་མ་རྒྱས་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུའང་བཀོལ། དེང་ནས་གཟུང་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུའང་བཀོལ་སྙམ་སྤྲོ་སེང་ངེར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གོ །དེས་ནི་སྐྱེལ་མ་དགྲར་བཅོལ་ན་འཇིགས་མེད་ལམ་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་འདྲ་འོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ས་ལམ་གྱི་གེགས་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ཅི་བསམ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒ

【现代汉语翻译】
此外，据说可以通过任何顺序的传承来接受四种灌顶。第七，通过上师瑜伽，可以暂时获得真实的加持，消除道路上的障碍，克服干扰和错误，提升见、修、行的效果，最终使自己的身、语、意与上师的身、语、意金刚三者无别，从而成就圆满的佛陀。
此外，从外在而言，为了祈请，观想上师在前方虚空中；从内在而言，为了成熟五蕴和界，观想上师在头顶梵穴；从秘密而言，为了解脱自相续，观想上师在心间。总之，要学习不离观想上师的一切显现和行为。六、关于念诵长音“吽”以消除障碍的引导，分为四个部分：中间的障碍、消除者、消除的方法和目的。
第一，菩提的所依是身、语、意。第二，消除者是疾病、邪魔和障碍，即喜欢黑暗面的外魔；以及为了考验修行体验而制造障碍的具有光明面的内魔；以及秘密的念头和想法，它们会自行消散。第三，消除的方法是：观想自己所修本尊的心间有一个深蓝色的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从这个“吽”字中出现无数个“吽”字，从右鼻孔出来，充满整个宇宙，伴随着“吽”的声音。然后从左鼻孔进入，充满整个身体，伴随着“吽”的声音。观想这些“吽”字互不遮挡，清晰明亮，然后口中念诵长音“吽”。
此外，还要经常观想外在的五种盔甲的保护轮，内在的自生任运的保护轮，以及秘密的不分别念的保护轮。特别是，进入大乘道的修行者要观想菩提心的保护轮：为了使敌人、障碍、有害者和恶毒众生，以及遍布虚空的众生，都具有安乐和安乐之因，远离痛苦和痛苦之因，迅速获得菩提。总的来说，在未成佛之前，将身、语、意用于善行；在未死之前，也要这样做；从现在到明天，也要这样做。像这样欢快地观想，是所有保护中最殊胜的。这就像把护送者变成敌人，却被安全地送到无畏的道路上一样。第四，目的是：暂时消除道上的障碍和违缘，一切所愿无需努力即可实现；最终成就佛陀的果位，并通过四种事业利益众生。

【English Translation】
Furthermore, it is said that one can receive the four empowerments in any order of the lineage. Seventh, through Guru Yoga, one can temporarily receive genuine blessings, eliminate obstacles on the path, overcome hindrances and errors, enhance the effectiveness of view, meditation, and action, and ultimately realize the inseparability of one's own body, speech, and mind from the Vajra Three of the Guru's body, speech, and mind, thereby attaining perfect Buddhahood.
Moreover, externally, to supplicate, visualize the Guru in the space in front; internally, to ripen the aggregates and elements, visualize the Guru at the crown of the head; secretly, to liberate one's own continuum, visualize the Guru in the center of the heart. In short, one must learn to never be apart from visualizing the Guru in all appearances and actions. Six, the guidance on reciting the long 'Hum' to eliminate obstacles is divided into four parts: the obstacle in between, the eliminator, the method of elimination, and the purpose.
First, the basis for achieving enlightenment is body, speech, and mind. Second, the eliminators are diseases, demons, and obstacles, i.e., external demons who delight in the dark side; and internal demons with a bright side who create obstacles to test the experience of practice; and secret thoughts and ideas that dissipate on their own. Third, the method of elimination is: visualize a deep blue 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in the heart of whatever Yidam you are practicing. From this 'Hum' syllable, countless 'Hum' syllables emerge, exiting from the right nostril, filling the entire universe with the sound of 'Hum'. Then they enter from the left nostril, filling the entire body with the sound of 'Hum'. Visualize these 'Hum' syllables as clear and bright, not obstructing each other, and then recite the long 'Hum' aloud.
Furthermore, one should also constantly visualize the outer protective wheel of the five armors, the inner protective wheel of spontaneous perfection, and the secret protective wheel of non-conceptual mind. In particular, practitioners who have entered the Mahayana path should visualize the protective wheel of Bodhicitta: for the sake of all sentient beings, including enemies, obstacles, harmful beings, and malicious beings, as well as sentient beings pervading space, may they have happiness and the cause of happiness, be free from suffering and the cause of suffering, and quickly attain enlightenment. In general, until enlightenment, use body, speech, and mind for virtuous deeds; do so until death; and do so from now until tomorrow. Visualizing in this joyful way is the most supreme of all protections. It is like entrusting the escort to the enemy, yet being safely delivered to the fearless path. Fourth, the purpose is: to temporarily eliminate obstacles and adverse conditions on the path, and to effortlessly accomplish all wishes; ultimately to attain the state of Buddhahood and benefit beings through the four activities.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བདུན་པ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། འཕོ་བའི་དགོས་པ། མ་འཕོས་པའི་སྐྱོན། འཕོ་བའི་ཚུལ། 
57-19-23a
དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མན་ངག་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་མ་འཕོས་ན་སྐྱོན་མང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ནས། །འོག་གི་ལམ་དུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་དག་ཏུ་ལྟུང་བའང་མང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བློ་རབ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཕོ་བ། ཐ་མལ་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་འདིར་འཆད་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡང་དང་པོ་ནི་དེང་སང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། གནས་ཞིང་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས། ལུས་ལྷ་རུ་འདུ་ཤེས། 
57-19-23b
སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་བསུ་མར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོང་བ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་དྲང་བ་གསུམ་གྱི་ཆིངས་བཅའ། ངག་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལུས་སྟོང་ར་རུ་བསྒོམ་པའི་དབུས། རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་དེ་ཉིད་ཕྱི་དཀར་བ། ནང་དམར་བ། བར་སྔོ་བ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། 
57-19-24a
ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག་པ་ཕུག་

【现代汉语翻译】
不会有任何修持上的障碍。第七，关于迁识的引导有四个方面：迁识的必要性，不迁识的过患，迁识的方式，以及展示迁识的利益。
第一点是，即使进入了道，如果修持没有达到最终完成，那么在来世会与一个好的所依相连，继续道的未竟部分，从而使先前的业力最终完成道的果实。第二点是，如果未通过深奥的口诀从梵穴道迁识风心，则会有许多过患。空行母在《普遍思辨之续》中说：‘意识以风为坐骑，如果走向下方的道路，即使是习惯于佛法的人，堕入恶道的也很多。’第三点有五种：上等根器者，将法身见解扩展的迁识；中等根器者，在圆满报身生起次第和圆满次第双运的状态中迁识；下等根器者，迁识到无量大悲的化身；普通人，具有三种认识的迁识；以及亡者，以慈悲的铁钩追随的迁识。前三种与上、中、下三种根器的瑜伽士的修持相结合。后两种是这里要讲解的内容。首先，这是当今修习时的修持：将处所认知为净土，将身体认知为本尊。
将诸佛菩萨认知为迎接者。其中，首先是修习：在寂静的地方，坐在舒适的座位上，皈依发心。身体采取毗卢七支坐或正直三要坐。口诵持风。意念专注，应如此一心一意地禅修：将一切二元显现的法不作意，在空性之中，在极乐世界的净土和宫殿的中央，自己观想为圣观世音菩萨，身色白色，一面四臂。双足跏趺坐。前两只手在胸前合掌，右边的另一只手持白色水晶念珠，左手持白色莲花的茎。以丝绸和珍宝的饰品圆满庄严。显现而无自性，光明而无执着，内外没有明暗。在身体空朗的中央，中脉是菩提心的命脉，其外白色，内红色，中间蓝色，没有被血液和血清所染污。
如同吹胀的羊肠，上端插入头顶大乐轮，那个地方像张开的广阔天空一样空旷，下端插入肚脐下方的拙火。

【English Translation】
There will be no obstacles to practice. Seventh, regarding the guidance on transference of consciousness, there are four aspects: the necessity of transference, the faults of not transferring, the manner of transference, and showing the benefits of transference.
The first point is that even if one enters the path, if the practice does not reach its ultimate completion, then in future lives, one will be connected with a good support to continue the unfinished part of the path, thereby enabling the previous karma to ultimately complete the fruit of the path. The second point is that if one does not transfer the wind-mind from the Brahma channel through profound pith instructions, there will be many faults. The Dakini says in the 'Continuum of Universal Speculation': 'Consciousness takes the wind as its mount, if it goes to the lower path, even those who are accustomed to Dharma, many will fall into the lower realms.' The third point has five aspects: for those of superior capacity, the transference of expanding the view of Dharmakaya; for those of intermediate capacity, the transference in the state of union of generation and completion stages of the Sambhogakaya; for those of inferior capacity, the transference to the Nirmanakaya of immeasurable compassion; for ordinary people, the transference with three recognitions; and for the deceased, the transference with the hook of compassion that follows. The first three are combined with the practice of yogis of superior, intermediate, and inferior capacities. The latter two are what will be explained here. First, this is the practice during the current time of training: recognizing the place as a pure land, recognizing the body as a deity.
Recognizing the Buddhas and Bodhisattvas as welcomers. Among them, the first is practice: in a secluded place, sitting on a comfortable seat, taking refuge and generating bodhicitta. The body takes the seven-point posture of Vairochana or the three straight postures. The mouth holds the vase breath. The mind focuses, and one should meditate single-mindedly like this: not focusing on all dualistic phenomena, in the state of emptiness, in the center of the pure land and palace of Sukhavati, visualize oneself as the noble Avalokiteshvara, body color white, one face, four arms. The feet are in the vajra posture. The first two hands are joined at the heart, the other right hand holds a white crystal rosary, and the left hand holds the stem of a white lotus. Fully adorned with silk and precious jewels. Appearing but without inherent existence, clear but without clinging, without inner or outer brightness. In the center of the empty body, the central channel is the lifeline of bodhicitta, its outside white, its inside red, its middle blue, not obscured by blood and serum.
Like an inflated sheep intestine, the upper end is inserted into the great bliss wheel at the crown of the head, that place is as vast and open as the sky, and the lower end is inserted into the fierce fire below the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

རྡུགས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་སེ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་
57-19-24b
དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཧྲཱི༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བྱས་པའི་མཐར། ཨཿཕཊ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་སྲན་མ་ཙམ་སྐར་ཆེན་ལས་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ། ཊ༔ ཞེས་རིལ་གྱིས་ལྷུང་ནས་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཕོག །ཡང་ཡར་འཕོ། ཡང་མར་བབས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། རྟགས་ནི་སྤྱི་བོ་ཟ་བ། སྐྲངས་པ། ཆུ་སེར་འཁྲུག་པ། འཇག་མ་ཟུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་མཐའ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེའི་ངང་ལ་བློ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཚངས་ལམ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་པདྨ་
57-19-25a
དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་གིས་བཀག་པར་བསམ། རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་ཞིང་བསྙེན་དམིགས་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མ་ཤེས་ན་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚེ་བསྙེན་གྱི་རིགས་ཅི་ནུས་བཟླ། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཤར་ནའང་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་བཟློག །མི་ནུས་པར་ཤི་བར་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ཉམས་ཆག་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཅི་ཡོད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ། ཆུ་ལམ།

【现代汉语翻译】
在寂静之处，观想心间有一朵八瓣白莲花，莲花中央是觉性的本质，一个具有五种颜色的明点，明亮而闪耀，圆润而凝聚，跃动而闪烁。在头顶上方，观想与根本上师无二无别的诸佛之总体，法身无量光佛（Amitabha），身色红色，一面二臂，结禅定印，身披三法衣，双足跏趺坐，具有顶髻和足底法轮等三十二相和八十随形好，庄严无比。周围是传承上师和十方诸佛菩萨眷属，如云般聚集，以慈悲的眼神注视着我和所有众生。
观想完毕后，念诵‘舍 (Hrih，种子字)’，然后念诵‘我等同于被无明所迷惑的众生’等，进行祈请。念诵‘舍 (Hrih，种子字)’，然后念诵‘在清净的大乐宫殿中’等祈请文，以强烈的虔诚和渴望祈祷。最后，念诵‘阿 啪 (Ah Phat，种子字)’，从觉性的本质明点中，射出一道如芥子般细小的光芒，像流星般沿着中脉向上，融入无量光佛（Amitabha）的心间。念诵‘扎 (Ta，种子字)’，光芒融入后，又落回心间的明点。反复向上融入，向下返回。如此不间断地清晰观想，精进修持，直到出现验相。验相包括头顶发痒、肿胀、流出液体、感觉有毛发插入等，这些现象必定会出现，对此毫无疑问。最后，在结束时，诸佛菩萨连同眷属化为光，融入无量光佛（Amitabha）。无量光佛（Amitabha）沿着中脉下降，融入心间的明点。保持在这种状态中，尽力安住。观想梵穴像打开的天窗一样，被一朵四瓣白莲花遮挡。
如果知道如何观想自生怙主无量寿佛（Amitayus），并熟悉其仪轨，就按此修持。如果不知道，就在头顶上方观想无量寿佛（Amitayus）与诸佛菩萨围绕，祈请消除寿命的障碍，获得长寿的成就。尽力念诵长寿仪轨。最后，以回向和祈愿来封印。
第二，将修法应用于实际。如果出现死亡的预兆，尽力采取一切方法来阻止。如果无法阻止，确定死亡无法避免时，忏悔所有的过错和罪业，将所有的一切用于善行。观想如前，观想莲花中央是观世音菩萨（Avalokiteshvara）。

【English Translation】
In a secluded place, visualize a white lotus with eight petals in the heart center. At the center of the lotus, visualize the essence of awareness as a thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Devanagari: बिंदु, Romanized Sanskrit: bindu, meaning: 'drop' or 'point') with five colors, clear and radiant, smooth and round, pulsating and shimmering. Above the crown of the head, visualize the embodiment of all Buddhas, inseparable from the root guru, the Dharmakaya Amitabha, with a red body, one face, and two hands in the meditation mudra, adorned with three Dharma robes, seated in the vajra posture, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, such as the ushnisha (crown protrusion) and the wheel on the soles of the feet. Surrounding him are the lineage gurus and the assembly of Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, like a dense cloud, gazing with loving eyes upon oneself and all sentient beings.
After visualizing, recite 'Hrih (ཧྲཱིཿ, ह्रीः, hrīḥ, Seed Syllable of Amitabha)', then recite 'I am equal to beings deluded by ignorance,' etc., making supplications. Recite 'Hrih (ཧྲཱིཿ, ह्रीः, hrīḥ, Seed Syllable of Amitabha)', then recite 'In the pure palace of great bliss,' etc., praying with intense devotion and longing. Finally, with the sound of 'Ah Phat (ཨཿཕཊཿ, ।, ah phat, Seed Syllable of wrathful deities)', from the essence of awareness, a thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Devanagari: बिंदु, Romanized Sanskrit: bindu, meaning: 'drop' or 'point') as small as a mustard seed shoots out like a meteor along the central channel, merging into the heart of Amitabha. Recite 'Ta (ཊཿ, ।, ta, Seed Syllable of wrathful deities)', the light merges and then falls back into the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Devanagari: बिंदु, Romanized Sanskrit: bindu, meaning: 'drop' or 'point') in the heart. Repeatedly merge upwards and return downwards. Visualize clearly and diligently without interruption until signs appear. Signs include itching, swelling, fluid discharge, and the sensation of hair insertion in the crown of the head. These phenomena will definitely occur, without a doubt. Finally, at the end of the session, the Buddhas and Bodhisattvas, along with their retinue, dissolve into light and merge into Amitabha. Amitabha descends along the central channel and dissolves into the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Devanagari: बिंदु, Romanized Sanskrit: bindu, meaning: 'drop' or 'point') in the heart. Remain in this state, abiding as much as possible. Visualize the Brahma aperture, like an open skylight, being covered by a four-petaled white lotus.
If you know how to visualize the self-generated protector Amitayus and are familiar with his practice, then practice accordingly. If not, visualize Amitayus surrounded by Buddhas and Bodhisattvas above the crown of your head, praying to eliminate obstacles to life and to attain the accomplishment of immortality. Recite the longevity practice as much as possible. Finally, seal with dedication and aspiration.
Secondly, apply the practice to reality. If signs of death appear, make every effort to avert them. If it is impossible to avert them and death is certain, confess all faults and sins, and dedicate everything to virtuous actions. Visualize as before, visualizing Avalokiteshvara in the center of the lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

 བཤང་ལམ། ཁ། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་རེས་བཀག་སྟེ་ཚངས་ལམ་སྒོ་ཟང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུའང་། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དགག །དམིགས་པ་སྔར་སྦྱོང་དུས་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་རྩ་བརྒྱུད་
57-19-25b
ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ་ཡང་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་གཞི་འཛིན་མེད་པར་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་བབ་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱ་བར། ཧྲཱི༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་དྲགས་པོས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ། སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཡོ་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས། དེ་ངང་འཆི་ཐུབ་ན་དགོས་དོན་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གེགས་ནི་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་པ་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཞེན་འཛིན་ཆེ་བ་སོགས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ནས། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའང་མང་། ཞེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དབང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་
57-19-26a
རིམ་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།
༈ དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ།
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། གང་ཟག་དམིགས་མེད་ལ་དགའ་བ་རྩོལ་མེད་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་གང་ཤར་ལྟོས་མེད་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། ཞི་གནས་བཙལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་ཆོས་བདུན་དང་མཐུན་པར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་བག་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ནས་
57-19-26b
ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཞག་པ་དང་བདུན་

【现代汉语翻译】
肛门，阴道，两个鼻孔，两只眼睛，两只耳朵，都用吽 (Oṃ, 种子字，ओं，种子字，seed syllable) 字封住，观想梵穴 (Brahmarandhra) 之门完全敞开。口中也念诵： 舍 (Hrīḥ，种子字，ह्रीः，种子字，seed syllable，大悲心) 我自身明观为本尊，从上师的心间……等来封闭门户。像之前修习时一样观想，在头顶上方，安住着安住着善逝 (Sugata) 根本传承的上师。不要观想从心间的明点 (Bindu) 向下移动，而是观想它毫无执着地融入法界 (Dharmadhatu) 的心性之中。念诵： 舍 (Hrīḥ，种子字，ह्रीः，种子字，seed syllable，大悲心) 在清净大乐的宫殿中……等祈请文，以极大的虔诚将风、观想和心三者合一。将注意力毫不动摇地集中在头顶上方佛陀的心间。如果能在此状态中死去，就一定能成就目标。障碍是对现象的执着，以及对财物等的贪恋，所以绝对不能这样做。第四，利益： 空行母 (Ḍākinī) 在《普遍觉知续》中说： ‘意识以风为坐骑，如果前往上方的道路，即使是习惯罪恶之人，也能多次转生到天界。’等等，在许多续部中都有说明。到此为止，共同前行七法的次第就完成了。
第三，不共前行，第二灌顶和第三灌顶的修习。关于修习无执之风和修习有执之明点的引导次第，需要从其他地方了解。特别是，外、内、秘密等特殊前行将在妥噶 (Trekchö) 的时候讲解。
正行：无漏智慧在相续中生起之法——脱噶 (Trekchö) 的诀窍
第二，正行：在相续中生起无漏智慧，噶达 (Kadag) 脱噶 (Trekchö) 的诀窍。对于喜欢无所缘之人，以无勤之道成佛，即是任运自成、无有对治。这分为两部分： 寻求寂止 (Śamatha) 和生起胜观 (Vipaśyanā)。第一部分分为三点： 以声闻 (Śrāvaka) 的寂止见，使心不住而住； 以菩萨 (Bodhisattva) 的见，使住而稳固； 以忿怒尊的见，使稳固而解脱。第一部分分为两点： 身要和心要。第一点是： 身体要符合毗卢遮那 (Vairocana) 大海的七支坐法： 双足金刚跏趺坐，双手等印，脊椎挺直，腹部贴近脊椎，颈部略微弯曲，舌抵上颚，眼睛注视鼻尖前方的虚空，保持目光炯炯有神。

【English Translation】
The anus, vagina, two nostrils, two eyes, and two ears are all sealed with the syllable Hūṃ (Oṃ, seed syllable, ओं, seed syllable, seed syllable), and visualize the door of the Brahmarandhra (梵穴) as completely open. Also recite in the mouth: Hrīḥ (Hrīḥ, seed syllable, ह्रीः, seed syllable, seed syllable, great compassion) I myself am clearly visualized as the deity, from the heart of the Guru… etc., to close the doors. Visualize as before during the practice, with the Sugata (善逝) root lineage Guru residing above the crown of the head. Do not visualize the Bindu (明点) in the heart moving downwards, but rather visualize it dissolving into the heart of the Dharmadhatu (法界) without any attachment. Recite: Hrīḥ (Hrīḥ, seed syllable, ह्रीः, seed syllable, seed syllable, great compassion) In the palace of pure great bliss… etc., the prayer, and with great devotion, unite wind, visualization, and mind into one. Focus unwavering attention on the heart of the Buddha above the crown of the head. If one can die in this state, the goal will surely be accomplished. The obstacle is attachment to phenomena and greed for wealth, etc., so one must never do that. Fourth, the benefits: The Ḍākinī (空行母) says in the 'Universal Awareness Tantra': 'Consciousness takes wind as its mount, if it goes to the path above, even a person accustomed to sin, will be reborn many times in the heavenly realms.' etc., it is explained in many Tantras. Up to this point, the order of the common preliminary seven practices is completed.
Third, the uncommon preliminaries, the practice of the second and third empowerments. The guiding order of practicing unattached wind and practicing attached Bindu (明点) needs to be understood from elsewhere. In particular, the special preliminaries of outer, inner, secret, etc., will be explained at the time of Trekchö (妥噶).
The main practice: The key to how stainless wisdom arises in the continuum - Trekchö (脱噶)
Second, the main practice: The key to generating stainless wisdom in the continuum, the Kadag (噶达) Trekchö (脱噶). For those who like the objectless, Buddhahood is attained through the effortless path, which is spontaneous and without antidote. This is divided into two parts: Seeking Śamatha (寂止) and generating Vipaśyanā (胜观). The first part is divided into three points: With the Śrāvaka (声闻) 's view of Śamatha (寂止), make the mind that does not abide, abide; With the Bodhisattva (菩萨) 's view, make the abiding stable; With the wrathful deity's view, make the stable liberated. The first part is divided into two points: Body posture and mind essence. The first point is: The body should conform to the seven-point posture of Vairocana (毗卢遮那) 's great sea: Legs in Vajra (金刚) full lotus posture, hands in Samadhi (等印) mudra, spine straight, abdomen close to the spine, neck slightly bent, tongue touching the palate, eyes gazing at the space in front of the tip of the nose, keeping the gaze sharp.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་འདི་སྐྱོན་མེད་ལེགས་པར་བཅས་པས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སེམས་གནད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ། ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ། གོལ་སའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། མ་དག་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་དང་ཐིག་ལེ། དག་པ་ལྷ་སྐུ། རླུང་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། བླ་མ་ལ་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དངོས་པོ་རགས་པ་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་གཅིག་ལ་བློ་བཞག་ནས་སེམས་མིག་མི་ཡེངས་པར་གཏད། ཕྲ་བ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཏད། ཧ་ཅང་བཙིར་བ་དང་ཡེངས་བ་སྐྱོན་ཡིན། ཡུན་ཐུང་ངུར་གྲངས་མང་བསྒོམ་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་
57-19-27a
སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ། དེའི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་བྱུང་དུས་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྒོད་འཕྲོ་འཐོར་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་སྨད་དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ལ་གཏད། རང་བབས་སུ་གནས་དུས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་སྲན་མ་འཕོས་པ་ཙམ་ལ་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་གསུམ། སྐུ། ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། གང་མོས་པ་ཅན་དེའི་མདུན་དུ་མངོན་དུ་བཞུགས་སོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པས། རང་གི་མདུན་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག །མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་
57-19-27b
སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད། སེམས་རང་སར་གནས་དུས་ཐུགས་དཔལ་བེའུ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་དུས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར། རྒོད་འཕྲོ་འཐོར་དུས་གདན་ཁྲི་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ལ་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་བཏུབ་ན་མཚན་དཔེ་རྣམས་ལ་མས་ནས་ཡར། ཡས་ནས་མར་རིམ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་གི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གང

【现代汉语翻译】
如果这样毫无瑕疵地完善，禅定自然而然地就会到来。第二部分是关于心之要点的指示，分为三个方面：修习止观的方法、生起禅定的方法，以及认识和断除错误的方面。第一部分又分为两种：有相和无相的止观修习方法。第一种又分为三种：不净之物，粗细物体和明点；清净之物，本尊身像；以及依靠气脉运作来摄持心。第一种是：愿与虚空无边的众生，都能在不久的将来成就圆满正觉的佛陀果位。为此，我决心在一个座垫上修持这通往证悟的甚深金刚乘近道。一心向根本上师祈请。首先，将注意力集中于眼睛所能看到的粗大物体上，眼睛和心都不要散乱。然后，同样地将注意力集中于细小的物体上，如树枝、石子等。过于用力或散乱都是错误。短暂地、多次地禅修，然后休息，并将禅修融入日常行为中。当出现昏沉、沉没或迟钝时，观想眉间上方一箭之遥处有一个白色明点。当出现掉举、散乱时，向下看，观想一个黄色明点。当心自然安住时，观想心间有一个蓝色明点，大小如豆。第二种是关于将心专注于清净之物：身像、字和法器。第一种是，如经云：‘无论何人忆念佛，如来即住其前。’因此，诸佛的慈悲会随着被调伏者的意愿而显现。因此，要以坚定的信念认为，佛陀会显现在你面前。观想在自己面前，由八只狮子抬着的宝座莲花月轮之上，端坐着世尊释迦牟尼佛，身金色，具足三十二相和八十随形好，手结触地印和禅定印，双足金刚跏趺坐，身披三法衣，放出光明和光芒，如真实显现一般。心不散乱地专注于此。当心安住时，专注于佛陀的心间莲花。当出现昏沉、沉没或迟钝时，专注于眉间白毫和顶髻。当出现掉举、散乱时，专注于宝座、莲花和跏趺坐等。如果仍然无法控制，就从上到下、从下到上依次观想佛陀的相好。第二种是，观想在自己的心间，八瓣莲花的中心，有一个白色‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，如珍珠般闪耀。第三种是，观想金刚杵等五部佛的法器。
如果這樣毫無瑕疵地完善，禪定自然而然地就會到來。第二部分是關於心之要點的指示，分為三個方面：修習止觀的方法、生起禪定的方法，以及認識和斷除錯誤的方面。第一部分又分為兩種：有相和無相的止觀修習方法。第一種又分為三種：不淨之物，粗細物體和明點；清淨之物，本尊身像；以及依靠氣脈運作來攝持心。第一種是：願與虛空無邊的眾生，都能在不久的將來成就圓滿正覺的佛陀果位。為此，我決心在一個座墊上修持這通往證悟的甚深金剛乘近道。一心向根本上師祈請。首先，將注意力集中於眼睛所能看到的粗大物體上，眼睛和心都不要散亂。然後，同樣地將注意力集中於細小的物體上，如樹枝、石子等。過於用力或散亂都是錯誤。短暫地、多次地禪修，然後休息，並將禪修融入日常行為中。當出現昏沉、沉沒或遲鈍時，觀想眉間上方一箭之遙處有一個白色明點。當出現掉舉、散亂時，向下看，觀想一個黃色明點。當心自然安住時，觀想心間有一個藍色明點，大小如豆。第二種是關於將心專注於清淨之物：身像、字和法器。第一種是，如經雲：‘無論何人憶念佛，如來即住其前。’因此，諸佛的慈悲會隨著被調伏者的意願而顯現。因此，要以堅定的信念認為，佛陀會顯現在你面前。觀想在自己面前，由八隻獅子抬著的寶座蓮花月輪之上，端坐著世尊釋迦牟尼佛，身金色，具足三十二相和八十隨形好，手結觸地印和禪定印，雙足金剛跏趺坐，身披三法衣，放出光明和光芒，如真實顯現一般。心不散亂地專注於此。當心安住時，專注於佛陀的心間蓮花。當出現昏沉、沉沒或遲鈍時，專注於眉間白毫和頂髻。當出現掉舉、散亂時，專注於寶座、蓮花和跏趺坐等。如果仍然無法控制，就從上到下、從下到上依次觀想佛陀的相好。第二種是，觀想在自己的心間，八瓣蓮花的中心，有一個白色‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，如珍珠般閃耀。第三種是，觀想金剛杵等五部佛的法器。

【English Translation】
If this is perfected flawlessly, meditation will come naturally. The second part is about the instructions on the essential points of the mind, which are divided into three aspects: the method of practicing calm abiding, the method of generating samadhi, and the aspect of recognizing and abandoning errors. The first part is further divided into two types: the method of practicing calm abiding with and without characteristics. The first type is further divided into three: impure objects, coarse and subtle objects and bindus; pure objects, deity images; and holding the mind by relying on the operation of the energy channels. The first is: May all sentient beings, as infinite as space, attain the state of complete enlightenment of the Buddha in the near future. For this purpose, I am determined to practice this profound and swift path of Vajrayana on a single seat. Pray to the root guru with one-pointedness. First, focus attention on the coarse objects that are visible to the eyes, without letting the eyes and mind wander. Then, similarly focus attention on subtle objects, such as twigs, pebbles, etc. Being too forceful or distracted are both mistakes. Meditate briefly and frequently, then rest and integrate the meditation into daily activities. When dullness, sinking, or lethargy occur, visualize a white bindu one arrow-length above the space between the eyebrows. When agitation or scattering occur, look downwards and visualize a yellow bindu. When the mind naturally abides, visualize a blue bindu in the heart, the size of a bean. The second type is about focusing the mind on pure objects: images, letters, and implements. The first is, as the sutra says: 'Whoever remembers the Buddha, the Tathagata abides before them.' Therefore, the compassion of the Buddhas manifests according to the wishes of those to be tamed. Therefore, with firm conviction, believe that the Buddha will appear before you. Visualize in front of you, on a lotus and moon cushion on a throne supported by eight lions, sits the Bhagavan Shakyamuni Buddha, with a golden body, endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks, with his hands in the earth-touching and meditation mudras, his legs in the vajra posture, wearing the three Dharma robes, emitting light and rays, as if actually appearing. Focus on this without distraction. When the mind abides, focus on the lotus in the Buddha's heart. When dullness, sinking, or lethargy occur, focus on the white hair between the eyebrows and the crown of the head. When agitation or scattering occur, focus on the throne, lotus, and vajra posture, etc. If it is still uncontrollable, visualize the marks and characteristics of the Buddha in order from top to bottom and from bottom to top. The second is, visualize in your heart, in the center of the eight-petaled lotus, a white 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) syllable, shining like a pearl. The third is, visualize the implements of the five Buddha families, such as the vajra.
If this is perfected flawlessly, meditation will come naturally. The second part is about the instructions on the essential points of the mind, which are divided into three aspects: the method of practicing calm abiding, the method of generating samadhi, and the aspect of recognizing and abandoning errors. The first part is further divided into two types: the method of practicing calm abiding with and without characteristics. The first type is further divided into three: impure objects, coarse and subtle objects and bindus; pure objects, deity images; and holding the mind by relying on the operation of the energy channels. The first is: May all sentient beings, as infinite as space, attain the state of complete enlightenment of the Buddha in the near future. For this purpose, I am determined to practice this profound and swift path of Vajrayana on a single seat. Pray to the root guru with one-pointedness. First, focus attention on the coarse objects that are visible to the eyes, without letting the eyes and mind wander. Then, similarly focus attention on subtle objects, such as twigs, pebbles, etc. Being too forceful or distracted are both mistakes. Meditate briefly and frequently, then rest and integrate the meditation into daily activities. When dullness, sinking, or lethargy occur, visualize a white bindu one arrow-length above the space between the eyebrows. When agitation or scattering occur, look downwards and visualize a yellow bindu. When the mind naturally abides, visualize a blue bindu in the heart, the size of a bean. The second type is about focusing the mind on pure objects: images, letters, and implements. The first is, as the sutra says: 'Whoever remembers the Buddha, the Tathagata abides before them.' Therefore, the compassion of the Buddhas manifests according to the wishes of those to be tamed. Therefore, with firm conviction, believe that the Buddha will appear before you. Visualize in front of you, on a lotus and moon cushion on a throne supported by eight lions, sits the Bhagavan Shakyamuni Buddha, with a golden body, endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks, with his hands in the earth-touching and meditation mudras, his legs in the vajra posture, wearing the three Dharma robes, emitting light and rays, as if actually appearing. Focus on this without distraction. When the mind abides, focus on the lotus in the Buddha's heart. When dullness, sinking, or lethargy occur, focus on the white hair between the eyebrows and the crown of the head. When agitation or scattering occur, focus on the throne, lotus, and vajra posture, etc. If it is still uncontrollable, visualize the marks and characteristics of the Buddha in order from top to bottom and from bottom to top. The second is, visualize in your heart, in the center of the eight-petaled lotus, a white 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) syllable, shining like a pearl. The third is, visualize the implements of the five Buddha families, such as the vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

་རུང་ལ་གཏད་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རླུང་རྩོལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་ནས་མཐོང་བར་བྱེད། མཐོང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གྲོལ་བཅུག དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རེས་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་གནན། འོག་རླུང་བཀུམ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་
57-19-28a
གིས་མནན་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པར་ལྷན་ནེར་གཞག །རླུང་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན། མི་ཐུབ་པ་དང་སང་སང་འབུད་ལ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། རླུང་རྔུབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། སྟེང་རླུང་གནན་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་རེ་བ་ལ་རིག་པ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་གཏང་བའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། བསྡུ་ན་རླུང་རྔུབ་དུས་ཨོཾ། སྐྱིལ་དུས་ཨཱཿ འཕངས་དུས་ཧཱུྃ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞག་རེར་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཐེམས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་
57-19-28b
འདས་སོ། །དེ་དག་ནི། གསང་སྒྲོན་ལས། དམིག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྒྲིམ་པ། གློད་པ། སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་གོང་བཞིན་གྱིས་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཅེ་རེར་བལྟ། དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཧྲིག་གེར་བསྒྲིམ། གནས་དུས་ངལ་གསོ་རེས་མོས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གློད་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་སྨད། བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པ་ནི། ངལ་གསོ་ལས། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན། ཤེས་པ་སྒྲིམ་པ་དང་། གུ་ཡངས་སུ་གློད་པ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་སྟེང

【现代汉语翻译】
同样，专注于脉轮的方法也如前所述。第三，专注于风瑜伽有三个方面：风与心无二的念头本身，宝瓶气，以及专注于三字生灭金刚念诵。
第一种方法是：识别并看到所有生起的念头。在看到的同时，放松并让其解脱。专注于此。交替进行念头的生起和解脱。之后，在不作任何改变的状态中放松。第二种方法是：以七支坐法，呼气三次。压住上气，收紧下气。在肚脐下方施加压力，什么也不想，保持放松。尽可能地专注于气息。如果无法做到，或者气息发出嗖嗖的声音，也要抓住它。第三种方法是：身体姿势等同于之前所述。当吸气时，观想过去、现在、未来所有佛陀的身加持，以白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的形式汇聚。压住上气，拉紧下气，仅仅在肚脐下方保持。然后，在上气和下气结合之间，观想过去、现在、未来所有佛陀的语的本质，红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）是无自性的，清晰而空明，保持觉知于此。如果无法做到，当呼气时，观想过去、现在、未来所有佛陀的意的本质，蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形式放射出来，观想它们为了利益众生而不断地化现，并专注于此。总而言之，吸气时是嗡字，保持时是阿字，呼气时是吽字，观想诸佛的身语意是金刚的本质。每天呼吸两万一千六百次，通过念诵来圆满，其功德无法言说。
正如《秘密明灯》中所说：'依靠对境，无对境得以生起。'这就是它的含义。
第二，修持无相止禅的方法有三种：收紧，放松，以及交替进行收紧和放松。第一种方法是：保持之前的观看方式，凝视前方的虚空。什么也不专注于，只是收紧心。交替进行保持和休息。第二种放松方法是：身体姿势如前，观看方式向下。没有任何需要禅修的，让身心都放松，保持自然。正如休息中所说：'像休息一样放松，什么也不想，放下心中的造作。'第三种交替方法是：身体姿势如前。交替进行收紧觉知和放松。观看方式也交替进行左右上。

【English Translation】
Similarly, the method of focusing on the chakras is as described above. Third, focusing on wind yoga has three aspects: the thought of the inseparability of wind and mind itself, Kumbhaka (holding the breath), and focusing on the recitation of the three syllables of unborn Vajra.
The first method is: identify and see all arising thoughts. At the same time as seeing, relax and let them dissolve. Focus on this. Alternate between the arising and dissolving of thoughts. Afterwards, relax in a state without making any changes. The second method is: with the seven-point posture, exhale three times. Press down the upper wind, tighten the lower wind. Apply pressure below the navel, think of nothing, and remain relaxed. Focus on the breath as much as possible. If you cannot, or if the breath makes a whooshing sound, then also grasp it. The third method is: the body posture etc. is the same as before. When inhaling, visualize the blessings of the body of all Buddhas of the past, present, and future, gathering in the form of a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Press down the upper wind, pull in the lower wind, and just hold it below the navel. Then, between the joining of the upper and lower winds, visualize the essence of the speech of all Buddhas of the past, present, and future, the red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is without inherent existence, clear and empty, and keep awareness there. If you cannot, when exhaling, visualize the essence of the mind of all Buddhas of the past, present, and future, radiating in the form of a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and visualize them constantly manifesting for the benefit of beings, and focus on this. In short, Om when inhaling, Ah when holding, and Hum when exhaling, and believe that the body, speech, and mind of the Sugatas are the essence of Vajra. Since there are twenty-one thousand six hundred breaths per day, the merit of completing that many recitations is beyond words.
As it says in 'Secret Lamp': 'Relying on objects, non-objects arise.' This is its meaning.
Second, there are three methods for practicing formless calm abiding: tightening, relaxing, and alternating between tightening and relaxing. The first method is: maintain the previous way of looking, staring at the sky in front. Do not focus on anything, just tighten the mind. Alternate between holding and resting. The second relaxing method is: body posture as before, looking downwards. There is nothing to meditate on, let both body and mind relax, and remain natural. As it says in resting: 'Relax like resting, think of nothing, and abandon mental fabrication.' The third alternating method is: body posture as before. Alternate between tightening awareness and relaxing. The way of looking also alternates between left, right, and up.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐུར་དུ་ཧྲིག་གེར་མི་ཡེངས་པར་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གློད་མཁན་སྤེལ་མར་བྱེད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན། སེམས་ཡིན་ནམ། 
57-19-29a
ཡིན་ན་དེ་ཅི་འདྲ་འདུག་འཚོལ་བར་བྱ། རེས་ཁོ་རང་གར་འགྲོ་སར་གཏང་། ཅི་བྱེད་བརྟགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟ་དམུ་རྒོད་བཏུལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཐབས་ཀྱིས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གར་བཞག་ཏུ་གནས་ལ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གཏད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ། དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ལས། མི་གཡོ་གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདྲ། །ཉིན་མཚན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དབང་པོའི་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བདེ་བའོ། །གསུམ་པ་གོལ་སའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བསལ་ཚུལ་ནི། བྱིང་རྨུགས་དང་ནམ་ཟླའི་རྐྱེན་གྱིས་སམ། འགྱུ་དྲན་བཀག་ནས་སྟོང་ཧད་དེ་འདུག་གོ་སྙམ་པ་བློས་བྱས་ནས་དྲན་པ་མེད་པར་ཐོམ་མེ་བ་ནི། གོམས་ནས་མ་རིག་པའི་གྲོགས་སུ་སོང་སྟེ། དུད་འགྲོ་དང་འདུ་
57-19-29b
ཤེས་མེད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས། བདེ་ཉམས་དང་། གསལ་ཉམས། མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ནས་བློ་ཕུགས་བཅས་ན། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་ཆེན་པས། སེམས་གནས་བཟང་ཡང་གོང་མ་ཡི། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོ། གེགས་བསལ་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། བདེ་བར་ཆགས་པའི་རྨེན་བུ་ཤིགས༔ གསལ་བར་འཛིན་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད༔ མི་རྟོག་ཞེན་པའི་འཛིན་ཕུར་ཕུད༔ སྟོང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ ཅེས་བློས་བྱས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་ནས་ཆེད་འཛིན་བྱ་བ་དེ་བོར་ལ། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གསེང་སྟེ། རང་བབས་སུ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་གློད་དེ་སྐྱོང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལས་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ། སེམས་རང་བབས་
57-19-30a
སུ་བཞག་ལ། ཕྱི་དབང་ཡུལ་གང་འཆར་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། བསམ་མཁན་ལས་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག་དང་མི་འཆོར་བར་སྐྱོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ལག་གཉིས་སྡིགས

【现代汉语翻译】
将注意力集中在向下凝视，不要让它散乱。轮流进行这些（练习）。在这些时候，是谁在收紧、放松和交替进行？是心吗？
如果是，那就去寻找它是什么样子的。让它随意去它想去的地方，观察它在做什么。这样做就像驯服一匹野马一样，具有分别念的心也能被方法驯服。第二，生起禅定的方式是：从无法控制的觉性中解脱出来，安住在任何地方。不被昏沉、睡眠和迟钝所染污，具有清晰和明亮，无论指向何处都不会动摇，生起喜乐的体验。《口诀》中说：‘不动摇，清晰明亮，像油灯一样，日夜之间持续存在。’它的自性中会生起乐、明、无分别三种。自性中没有对境的执着，所以是无分别的；根识的对境显现没有停止，所以是清晰的；没有分别念的痛苦，所以是快乐的。第三，识别错误的过患并消除它们的方式是：由于昏沉和睡眠或者气候的原因，或者阻止念头流动，认为自己处于空虚的状态，通过人为努力而失去正念，变得茫然。习惯之后，它会成为无明的帮凶，转生为畜生和无想天。法王萨迦班智达（chos rje sa paN，智者）说：‘愚人修大印，多半转生为畜生。’如果执着于快乐的体验、清晰的体验和无分别，并加以人为的努力，就会堕入欲界、色界和无色界，从而成就轮回。龙钦巴（klong chen pa）说：‘心安住得好，也会堕入更高的禅定和无色界。’消除障碍的方法是：在自己的论典中说：‘破除执着于快乐的肿块，斩断执着于清晰的网，拔出执着于无分别的桩，解开执着于空性的结。’舍弃在人为努力之上加入我慢而进行的刻意执着，不要让它被昏沉和睡眠所控制，而是放松并保持自然状态。

【English Translation】
Focus your attention downwards without letting it wander. Alternate between these (exercises). During these times, who is tightening, loosening, and alternating? Is it the mind?
If so, go and look for what it is like. Let it go wherever it wants and observe what it is doing. Doing this is like taming a wild horse, and the mind, which is characterized by conceptual thought, can also be tamed by skillful means. Second, the way to generate samadhi is: to be free from uncontrollable awareness and to abide in whatever place. Not being stained by dullness, sleep, and lethargy, having clarity and brightness, not wavering no matter where it is directed, and generating an experience of joy and bliss. The *Oral Instructions* say: 'Unwavering, clear, like an oil lamp, it lasts between day and night.' Three aspects arise in its essence: bliss, clarity, and non-conceptuality. In essence, there is no grasping of objects, so it is non-conceptual; the appearance of sense objects is not obstructed, so it is clear; there is no pain of conceptual thought, so it is blissful. Third, the way to recognize and eliminate the faults of straying is: due to dullness and sleep or the weather, or by blocking the flow of thoughts, thinking that one is in a state of emptiness, losing mindfulness through artificial effort, and becoming dazed. After becoming accustomed to it, it becomes an accomplice to ignorance, and one is reborn as an animal or in the realm of non-perception. The Dharma Lord Sakya Pandita (chos rje sa paN) said: 'Fools who meditate on the Great Seal mostly go to the cause of animals.' If one clings to the experience of bliss, the experience of clarity, and non-conceptuality, and makes artificial efforts, one will fall into the desire realm, the form realm, and the formless realm, thereby accomplishing samsara. Longchenpa (klong chen pa) said: 'Even if the mind abides well, it will fall into higher meditations and the formless realms.' The way to eliminate obstacles is: In our own treatise it says: 'Break the swelling of clinging to bliss, cut the net of clinging to clarity, pull out the stake of clinging to non-conceptuality, untie the knot of clinging to emptiness.' Abandon the deliberate clinging that is done with pride added on top of artificial effort, and do not let it be controlled by dullness and sleep, but relax and maintain the natural state.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཛུབ་བརྐྱང་། མིག་བར་སྣང་ལ་བསྒྲད་དེ་ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད། སེམས་ངང་འཚོས་པས་རིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྦས་པའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ཟླུམ་ན་གཏི་མུག་འཕེལ། ཁ་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། མིག་བཙུམ་ན་རྩ་དེ་ཁ་ཐུར་དུ་ཟུམ་པས་གཏི་མུག་འཐིབས། ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བ་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་
57-19-30b
ཉམས་ལེན་དངོས་ཏེ་དེ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གིས་གནས་ལུགས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངའོ་སྙམ་པ་འདི་གང་དུ་འདུག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རེད། གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ། ཐ་དད་དུ་འདུག །གཅིག་ན་ལུས་ངག་གཉིས་བལྟ་དང་གྲགས་རུང་བ་བཞིན་སེམས་བལྟ་དང་གྲགས་ཨེ་རུང་། སེམས་མེད་པ་བཞིན་ལུས་ངག་མེད་པ་ཨི་ཡིན་བརྟགས། ཐ་དད་ན། ལུས་ལ་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཚོར་བརྟག །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རང་ལ་བརྟག་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་བརྟག་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་བརྟག་པ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། 
57-19-31a
སེམས་ཟེར་བ་དྲན་སྐྱེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གོ་མཁན་ཤེས་མཁན་མཐོང་མཁན་འདི་དང་པོ་ཕྱིའི་ཡུལ་ས་རྡོ་རི་བྲག །ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་ལ་གར་གནས་བལྟ། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཁུངས་ཨི་འདུག་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བརྟག་བྱའི་སེམས་དེ་དང་། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་གཉིས་སུ་འདུག །གཉིས་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཐག་ཆོད་པས་ཨེ་འདུག །གཅིག་ཡིན་ན་བཟང་ངན་མང་པོ་འཆར་མི་ལོ་བ་ལ་ཅི་རེད་བརྟག །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་དམ། མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡོད་ན་མིག་གིས་བལྟ་རུང་བའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་མཐོང་ཆོད། དེས་ན་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། གྲུ་གསུམ། ཟླ་གམ། ནར་མོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་དང་། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འདུག་

【现代汉语翻译】
伸出手指，眼睛凝视虚空，口中念诵 '哈哈嘻嘻，吽吽，啪啪'（藏文：ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：ह ह हि हि，हुं हुं，फट् फट्，梵文罗马拟音：haha hihi，hum hum，phat phat，汉语字面意思：哈哈嘻嘻，吽吽，啪啪）。当心安住于本然状态，觉性清晰明澈时，就能认识心的弱点。关于观看方式的功德，有所谓'隐藏的命脉卡提谢尔布'，意思是说，一切众生的心间都有一条智慧之脉，如果脉口闭合，愚痴就会增长；如果脉口张开，智慧就会显现。闭上眼睛，这条脉就会向下闭合，愚痴就会变得浓厚。如果睁大眼睛，脉口就会向上张开，从而使觉性能够分辨清浊，显现出清晰而不作分别的禅定。
第二，生起胜观，即是彻却（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）的实修。这又分为三个方面：前行，通过止观双运生起本未生起的实相；正行，通过三种方式认识已经生起的实相；后行，通过自解脱三种方式来提升和锻炼已经生起的实相。第一，前行分为三个方面：断除分别念，寻找心的弱点，观察生处、住处和去处。第一，'我'的念头在哪里？是身、语、意三者中的哪一个？哪个最重要？第二，身、语、意三者是合一的吗？还是分离的？如果是合一的，那么身体和语言可以被看到和听到，心是否也能被看到和听到？身体和语言是否像心不存在一样也不存在？如果是分离的，那么身体生病等情况时，是谁在感受？第三，分为五个方面：观察生处、住处和去处；观察一和多；观察形状和颜色；观察乐、明、无念的体验；观察住和动。第一，所谓的'心'，是那个容易记住、瞬间理解、知道和看到东西的，它最初从哪里产生？是外境的土地、石头、山脉，还是内在的蕴、界、处？它住在哪里？特别是，将身体的每个部分分开来观察它住在哪里？最终，观察它去向何方？是否有源头？第二，作为观察对象的心和作为观察主体的觉知，这两者是合一的还是分离的？如果存在两者，那么成佛时肯定也存在轮回的因，是这样吗？如果是一体的，那么出现诸多好坏念头时，又该如何理解？第三，所谓的心，是存在的事物还是不存在的事物？如果存在，那么它应该具有可以用眼睛看到的形状和颜色。那么，它是圆形、方形、三角形、半月形还是长条形？它的颜色是蓝色、黄色、白色还是红色？

【English Translation】
Extend your finger, stare into space, and verbally utter 'Haha hihi, Hum Hum, Phat Phat' (藏文：ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：ह ह हि हि，हुं हुं，फट् फट्，梵文罗马拟音：haha hihi，hum hum，phat phat，汉语字面意思：Haha hihi, Hum Hum, Phat Phat). When the mind dwells in its natural state, and awareness is clear and lucid, one becomes aware of the mind's vulnerabilities. Regarding the merit of the way of looking, there is what is called 'the hidden root kati shelbuk,' which means that in the heart of all beings there is a root of wisdom. If the opening of that root is closed, ignorance increases; if the opening is open, wisdom arises. If the eyes are closed, that root closes downward, and ignorance thickens. If one stares intently, the opening opens upward, allowing awareness to distinguish between clarity and turbidity, and a clear, non-conceptual samadhi arises.
Second, cultivating vipassanā, which is the actual practice of Trekchö (藏文：ཁྲེགས་ཆོད་). This is also divided into three aspects: the preliminary, which generates the unborn essence through the union of śamatha and vipaśyanā; the main practice, which recognizes what has arisen through three methods; and the subsequent practice, which enhances and trains what has arisen through the three aspects of self-liberation. First, the preliminary is divided into three aspects: cutting off conceptual thoughts, searching for the mind's vulnerabilities, and examining the place of arising, dwelling, and going. First, where does this thought of 'I' reside? Which of the three—body, speech, or mind—is it? Which is the most important? Second, are the three—body, speech, and mind—united or separate? If united, can the mind be seen and heard like the body and speech, which can be seen and heard? Do the body and speech not exist as if the mind does not exist? If separate, who feels the pain, etc., when the body is sick? Third, there are five aspects: examining the place of arising, dwelling, and going within oneself; examining one and many; examining shape and color; examining the experience of bliss, clarity, and non-thought; and examining dwelling and movement. First, what is called 'mind'—that which easily remembers, instantly understands, knows, and sees—where does it initially arise from? From external objects like earth, stones, mountains, or from internal aggregates, elements, and sense bases? Where does it dwell in between? In particular, examine where it dwells by separating each part of the body. Finally, examine where it goes; is there a source? Second, are the mind that is the object of examination and the awareness that is the subject of examination one or two? If there are two, then there must be a cause for wandering in samsara even at the time of enlightenment; is that so? If it is one, then how should one understand the arising of many good and bad thoughts? Third, is what is called 'mind' something that exists or something that does not exist? If it exists, then it should be visible with the eyes and have a shape and color. Then, is it round, square, triangular, crescent-shaped, or oblong? Is its color blue, yellow, white, or red?

--------------------------------------------------------------------------------

གམ། འདུག་ན་རང་གིས་བལྟར་ཆོག་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་ལོས་ཆོག་པས་སྟོན་རྒྱུ་ཨེ་འདུག །མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒོམ་མ་ཤེས་སྙམ་མཁན་དང་། ཤེས་ན་སྙམ་མཁན་འདི་ནི་འདུག །
57-19-31b
དེའང་མེད་དགོས་པ་ལ་ག་རེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་ཅེ་རེར་བལྟས་ཚེ། བདེ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་དུས། བདེ་རྒྱུ་དང་བདེ་མཁན་ཐ་དད་དུ་ཨེ་འདུག་དང་། སྣང་བ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་དུས། གསལ་རྒྱུ་དང་གསལ་མཁན་ཐ་དད་ཡིན་མིན་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ལྷན་ནེར་བྱུང་དུས། གནས་རྒྱུ་དང་གནས་པ་མྱོང་མཁན་ཐ་དད་དུ་ཨེ་འདུག་ངང་འཚོ་ཤེས་པར་བྱེད། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། མི་ཡེངས་བར་ཧྲིག་གེར་གནས་དུས་རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་བ་ཨེ་བྱུང་དང་། བྱུང་ན་རང་ཐད་ལྟར་གྲྭ་མ་ཉམས་པར་ཨེ་བྱུང་དང་། བྱུང་ན་གནས་པའི་སེམས་དེ་མ་ཡིན་པའི་འགྱུ་བ་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་གནས་པའི་སེམས་གར་སོང་། གནས་འགྱུའི་སེམས་གཅིག་ན་གཅིག་ལུགས་བརྟགས་ལ། བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་དྲན་པས་འཚོས་ནས་བལྟས་ན་རང་མཚང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་
57-19-32a
ངང་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག༔ དེ་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བའོ༔ ཁ་གཏིང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག༔ དེ་ནི་མིག་མདའ་གང་ཙམ་དུ་མི་འགུལ་བའོ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་རང་བབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ༔ ངང་ལ་གནས་པ༔ ཐད་ཀར་ཆོད་པ༔ སེམས་ལ་ཕན་པ༔ དྲན་པས་ཟིན་པ༔ རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ ཞེས་དང་། སྐབས་སུ་སྤྲིན་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག༔ ཆུ་ཆད་པའི་རང་འཐག་ལྟར་བཞག༔ ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བཞག༔ དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་གདར་ཤ་མི་ཆོད༔ ངང་ལ་མ་གནས་ན་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར༔ ཐད་ཀར་མ་ཆོད་ན་ཡུལ་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲང་༔ སེམས་ལ་མ་ཕན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ༔ དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དུ་
57-19-32b
འཆོར༔ རྟོག་མེད་མ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་རང་ཁར་འཆོར༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་ས་བོན་བྱེད་པས་གདར་ཤ་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྐབས་སུ་རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་བཙའ༔ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཙའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་ཡི

【现代汉语翻译】
问：如果可以自己看，是否意味着所有人都可以看？是否需要展示？如果不是这样，就会有人认为自己不懂禅修，或者认为自己懂禅修。
答：也需要没有这些想法，要仔细检查到底有什么样的想法。第四，当心自己观察自己的时候，如果出现轻松快乐的感觉，就要观察快乐的来源和感受快乐的人是否是分开的；如果出现清晰明亮的感觉，就要观察清晰的来源和感受清晰的人是否是分开的；如果出现无分别的非概念状态，就要观察安住的来源和体验安住的人是否是分开的。第五，这样观察的时候，如果不散乱地保持专注，就要观察是否有念头生起；如果生起，是否保持不失去专注；如果生起，就要观察安住的心是否与生起的念头是分开的。如果分开，安住的心去了哪里？如果安住和生起的念头是同一个心，就要检查它们是如何运作的。不要进行任何干预或修改，只是保持觉知地观察，这样就能清楚地看到自己的真相。第二，关于实际的介绍，分为三点：安住是心的庄严，念头是心的游戏，安住在无二平等的
状态中。第一点分为两部分：通过三种方式（如山、海、虚空）生起胜观的体验和证悟，以及如何介绍已经生起的体验和证悟。第一部分是：正如自宗所说：‘像山一样稳固不动地安住于实相中，这是身体保持金刚跏趺坐姿势不动摇；像大海一样深邃无底地安住，这是眼睛保持在适当的位置不动；像虚空一样清晰无碍地安住，这是将念头自然地安住在法性中。’这样做了之后，对于上根者来说，就能了解事物的真相，安住在自然状态中，直接切断，对心有益，保持正念，不生起念头，这些都会显现出来。正如，有时像晴朗的天空一样安住；有时像水流干的磨坊一样安住；有时像完成工作的人一样安住。对于中等根器者来说，如果不了解事物的真相，就无法区分好坏；如果不安住在自然状态中，知识就会被外缘所动摇；如果不能直接切断，就会追随外境；如果对心没有益处，就和普通人一样；如果不能保持正念，就会陷入五毒或三毒；
如果不能生起无念，就会陷入烦恼；如果没有显现出来，就会成为轮回的种子，所以区分好坏非常重要。有时像未驯服的野马一样狂野；有时像王后一样高贵；有时像如意宝珠一样珍贵。对于下等根器者来说，

【English Translation】
Q: If one can look by oneself, does it mean that everyone can look? Is there a need to show it? If not, there will be those who think they don't know meditation, or those who think they do.
A: There also needs to be no such thoughts. One should carefully examine what kind of thoughts there are. Fourth, when the mind itself looks at itself, if a feeling of ease and joy arises, one should observe whether the source of joy and the one who feels joy are separate; if a feeling of clarity and brightness arises, one should observe whether the source of clarity and the one who feels clarity are separate; if a non-conceptual state free from thoughts arises, one should observe whether the source of abiding and the one who experiences abiding are separate. Fifth, when observing in this way, if one remains focused without distraction, one should observe whether thoughts arise; if they arise, whether one remains without losing focus; if they arise, one should observe whether the abiding mind is separate from the arising thoughts. If they are separate, where has the abiding mind gone? If the abiding and arising minds are the same mind, one should examine how they function. Without making any interventions or modifications, just observe with awareness, and one will clearly see one's own truth. Second, regarding the actual introduction, it is divided into three points: abiding is the adornment of the mind, thoughts are the play of the mind, and abiding in the state of non-duality and equality.
The first point is divided into two parts: how the experience and realization of vipassanā (insight meditation) arise through three methods (like a mountain, ocean, and sky), and how to introduce the experience and realization that have already arisen. The first part is: As our own tradition says, 'Abiding in the nature of reality, unmoving like a mountain, this is the body maintaining the vajra posture without shaking; abiding deep and bottomless like the ocean, this is the eyes remaining in the proper position without moving; abiding clear and unobstructed like the sky, this is naturally placing thoughts in the nature of reality.' After doing this, for those of superior capacity, they will be able to understand the truth of things, abide in the natural state, directly cut through, benefit the mind, maintain mindfulness, and not generate thoughts, all of which will manifest. Just as, sometimes abide like a clear sky; sometimes abide like a mill with the water dried up; sometimes abide like a person who has finished their work. For those of medium capacity, if they do not understand the truth of things, they will not be able to distinguish between good and bad; if they do not abide in the natural state, knowledge will be swayed by external conditions; if they cannot directly cut through, they will follow external objects; if it is not beneficial to the mind, they will be like ordinary people; if they cannot maintain mindfulness, they will fall into the five poisons or three poisons;
if they cannot generate non-thought, they will fall into afflictions; if it does not manifest, it will become the seed of samsara, so it is very important to distinguish between good and bad. Sometimes it is as wild as an untamed wild horse; sometimes it is as noble as a queen; sometimes it is as precious as a wish-fulfilling jewel. For those of inferior capacity,

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་གདིང་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས༔ ངང་ལ་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས༔ ཐད་ཀར་ཆོད་པ་ལ་དུག་ལྔར་འཆོར་རམ་མི་འཆོར་བརྟག༔ སེམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞི་རྩ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་བརྟགས༔ དྲན་པས་ཟིན་པ་ལ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་བརྟགས༔ རྟོག་མེད་བྱུང་བ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་ནམ་མ་ཐོན་བརྟག༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཁན་པོ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་གཞིག་སྟེ་སྐྱོང་བའི་ཚེ༔ སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ༔ གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅོག་གཞག་གསུམ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གནད་དང་སྦྱར་ན་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་ནི། རྣམ་
57-19-33a
རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངང་དེ་ནས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་བ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ཏེ། གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི། འདྲ་ནོར་ཤན་དབྱེ་ཞིང་ངོས་གཟུང་བ། མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པ། ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དགོས་པས། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྐྱེས་བདོ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་སྔས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་སྤྲད་པ་དག་གིས། རིམ་བཞིན་དོན་མེད་པ་དང་། གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོད་པ་རྣམས་
57-19-33b
འབྱུང་བས་མཚམས་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ། རྩད་གཅོད་རགས་པ་རྟོགས་དུས་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བས་རང་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དེ་གནས་མི་དགོས་པར་བློ་འདས་སུ་ཤར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་བས་རྟོགས་པ་གོ་མཁན་ལངས་ནས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཟད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར་ཆེ་བའོ། །འདི་ནས་ལ་ཤན་གྱི་འཕྲང་བསལ་དགོས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཝལ་ཝལ་འཆར་བའི་གཟུང་འཛིན་

【现代汉语翻译】
检验对于自宗见解是否确信；检验安住于本性中是否有利益或损害；检验直接断除是否会堕入五毒；检验利益心性是否能断除根本；检验念头生起时是否能自然解脱；检验无念生起时是否能显现光明；检验现量生起时是否有上师引导。
如此检验并修持时，心的一切扬弃与取舍、善与恶、接受与拒绝等戏论将寂灭，光明与空性同时生起的原始清净本觉自性得以安住。如是所说，将止观双运与上、中、下根器的要点结合起来修持，便会生起三种观修体验：
从念头止息的状态中，显现出一种清晰而不受阻碍的觉性，这种觉性自知自明，明亮而清晰。在这种状态下，没有能观与所观，没有修持者和所修持的，因此是无念的。在这种状态下，无需努力，自然安住于本性之中，这就是安乐。
从那之后，生起观的证悟：无论何时，当能观与所观的体验逐渐净化，任何显现的刹那都将成为无所缘的自性觉性。
在这种状态下，生起观的证悟，体验到乐、明、无念三种状态：由于本初状态显现为无所缘，所以是明；由于没有能明与所明的念头，所以是无念；由于觉性与空性无二无别，所以是乐。
第二，介绍觉性有四个方面：区分相似与错误，辨别觉性；正确无误地介绍觉性；通过教证生起信心；通过串习获得稳固。
首先，介绍体验需要在觉性刹那生起时进行。对于未生起证悟者进行介绍，对于证悟增长者进行过早介绍，以及对于已经生起但未被正确介绍者，都会导致无意义、停留在理解层面、以及对实相产生疑惑等问题，因此需要划清界限。粗略的根除在于证悟之时，在等持中，刹那的细微之处在心中清晰显现，这两者容易混淆。
通过识别念头，使其自然进入无念状态是体验，而念头刹那被念头抓住，无需安住而超越思维显现是证悟，这两者容易混淆。通过理解念头为离戏而证悟，证悟者生起而无所缘，以及刹那的体性中自明自显，轮回与涅槃的思维耗尽，这两者非常容易混淆。
因此，需要清除相似之处的障碍，念头纷乱生起时的能取与所取。

【English Translation】
Examine whether you are confident in your own view; examine whether dwelling in the natural state is beneficial or harmful; examine whether direct cutting leads to falling into the five poisons; examine whether benefiting the mind can cut off the root; examine whether awareness, when seized by memory, is naturally liberated; examine whether clarity arises when non-thought occurs; examine whether a master is present when it becomes manifest.
Thus, examining, analyzing, and cultivating, the elaborations of the mind's affirmation and negation, virtue and vice, acceptance and rejection, etc., are pacified. The co-emergent wisdom of clarity and emptiness abides in the original purity of the primordial state.
As it is said, when the three aspects of settling the mind are combined with the capacities of the superior, intermediate, and inferior faculties, and practiced accordingly, three experiences of insight arise: From the state of cessation of conceptual thought, clear and unobstructed awareness arises, self-knowing and self-illuminating, vividly clear. In this state, there is no object or subject of meditation, no meditator or object of meditation, hence it is non-conceptual. In this state, without effort, abiding naturally is bliss.
From that, the realization of insight arises: wherever the experience of object and subject is gradually purified, each moment of whatever arises manifests as objectless self-awareness.
In that state, the three aspects of bliss, clarity, and non-thought of the realization of insight arise: because the innate state manifests as objectless, it is clear; because there is no thought of clarifier and clarified, it is non-thought; because awareness and emptiness are inseparable, it is bliss.
Secondly, introducing awareness has four aspects: distinguishing between similarity and error, identifying awareness; introducing awareness correctly without error; generating confidence through scripture; and gaining stability through familiarity.
Firstly, the introduction of experience must occur upon the moment of awareness. Introducing it to those who have not generated realization, introducing it prematurely to those whose realization is growing, and those who have generated it but have not been correctly introduced, will respectively lead to meaninglessness, remaining in the realm of understanding, and unresolved doubts about the nature of reality, so it is important to draw a line. Coarse eradication occurs at the time of realization, and the subtle details of the moment in equipoise become clear in the mind; these two are easily confused.
Identifying thought and naturally entering a state of non-thought is experience, while the moment of thought being seized by memory, manifesting beyond the mind without needing to abide, is realization; these two are easily confused. Understanding thought as free from elaboration leads to the arising of the understander without an object, and the self-illumination in the nature of the moment exhausts the mind's objects of samsara and nirvana; these two are very easily confused.
From here, it is necessary to clear the obstacle of distinguishing similarities, the grasping and clinging when thoughts arise turbulently.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞིའི་སེམས་འདི་དང་། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཤན་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱང་དབང་དུ་མི་ཤོར་བར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་གསལ་བདེ་ཅན་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། དེ་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་མིན། སྔོན་འགྲོ་ཉེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་ས་ཡིན། སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་དེ་
57-19-34a
ཙ་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། བལྟ་མཁན་རང་ལ་བལྟས་པས་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་མེད། དབྱིབས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། མེད་ཟེར་རྒྱུ་མེད། ཧྲིག་གེར་འཆར་བ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ཡིན། དེའི་སྟོང་པ་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། གསལ་ལེ་བ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་བཤད་དུས་སྔ་ཕྱི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན། དེའི་དོན་གྱིས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེར་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཐམས་ཅད་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཏགས། དེར་ཞི་བས་ཞི་བྱེད། དེའི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པས་གཅོད། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི༴ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༴ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ། སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་སོགས་གཞུང་དང་
57-19-34b
མན་ངག་རྣམས་ལས་མིང་དུ་མར་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་སྒོམ་པ། སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེས་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་བའི་ས་བོན་བཅད་པ་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གོ་བ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མྱོང་བ། བྱ་བྱེད་མེད་པས་རྟོགས་པ། ཉོན་མོངས་ཟག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྔགས་སྡོམ་དང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ། ངང་ལ་གནས་པ་བྱང་སྡོམ་དང་ཏིང་འཛིན། ཉོན་མོངས་རང་མཚན་སྤངས་པ་སོ་ཐར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ། རིག་པ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། དེ་ལ་མཚན་རྟོག་སྤངས་པ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག །དེ་ལྟར་གནས་པ་གཞི། ཤེས་པ་ལམ། བརྟན་པ་འབྲས་བུ། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། རིག་ཆ་ལོངས་སྐུ། འགྱུ་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་གཤིས་སུ་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད། མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་བའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གསུ

【现代汉语翻译】
需要区分具有欺骗性的心和具有空性与光明觉性特征的觉知。
第二，观察心，即使有念头，也不受其控制，而是保持自然状态的明晰与安乐，这是寂止（梵文：Śamatha，止观的“止”）。它不是大圆满禅修的正行，而是一个特殊的预备阶段。执着于此是误入歧途。所显现的一切念头，都要去看，并且要看到它们在生、灭、住 तीनों अवस्था से रहित 的本质中，这就是胜观（梵文：Vipaśyanā，止观的“观”）。观察观察者本身，无法说它存在，它空无形状。也无法说它不存在，它清晰地显现。这是未见之见，未体验之体验，一个无法被定义的本质，这才是真正要修持的。它的空性是本质空性的智慧，它的明晰是自性光明的智慧。这两者只是名称和词语上的区别，无法区分的清晰觉性，被称为普遍慈悲的智慧。在解释这三者时，虽然看起来有先后顺序，但这只是语言上的表达，它们是不可分割的，在一瞬间圆满。因此，无论好坏，一切都圆满于此，所以称为大圆满。一切都无需改造，自然解脱，所以称为大手印（梵文：Mahāmudrā）。在此寂静，所以是息灭烦恼。在此之中行持，所以是断除执着。本初清净（藏文：ཀ་དག་），任运成就（藏文：ལྷུན་གྲུབ་），慈悲（藏文：ཐུགས་རྗེ）。如是（藏文，梵文天城体：यथा，梵文罗马拟音：yathā，汉语字面意思：如是）。智慧任运成就。根本菩提心之坛城三者。处、动、觉知三者。显现、觉知、空性三者等等，在经文和口诀中有很多不同的名称。
如此见解是见。不离此见是修。与行为结合是行。断除轮回种子是果。如此知晓是理解。生起定解是体验。无所作为是证悟。烦恼显现为无漏是咒语誓言和智慧学处。安住于本性是别解脱戒和禅定。舍弃烦恼自相是声闻戒和戒律学处。觉性显现为本尊是生起次第。对此舍弃分别念是圆满次第。无二是双运。如此安住是基础。知晓是道。稳固是果。空性分是法身（梵文：Dharmakāya）。觉性分是报身（梵文：Sambhogakāya）。动分是化身（梵文：Nirmāṇakāya）等等，一切都认知为自觉的本性圆满。简而言之，通过二取分别念，从本初以来就空性，本质上未被垢染的觉性智慧，直接证悟法身，这便是本初清净立断（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）的见解。

【English Translation】
It is necessary to differentiate between this deluded mind, which is the basis of deception, and this awareness, which has the characteristic of emptiness and clear knowing.
Secondly, when looking at the mind, even if there are thoughts, not being controlled by them, but remaining naturally in a state of clarity and ease, this is Śamatha (calm abiding). It is not the actual practice of Dzogchen (Great Perfection) meditation, but a special preliminary stage. Attachment to it is a deviation. All the thoughts that arise, see them, and see them in their essence of being free from arising, ceasing, and abiding, this is Vipaśyanā (insight). When looking at the one who is looking, there is nothing to say that it exists; it is empty of form. There is also nothing to say that it does not exist; it appears clearly. This is seeing what has not been seen, experiencing what has not been experienced, an essence that cannot be defined, this is what is truly to be practiced. Its emptiness is the wisdom of essential emptiness, its clarity is the wisdom of self-existing clarity. These two are only different in name and words, the clear awareness that cannot be distinguished is said to be the wisdom of all-pervasive compassion. When explaining these three, although it seems like there is a sequence, this is only a linguistic expression; they are inseparable, perfected in a single moment. Therefore, whether good or bad, everything is perfected in this, so it is called the Great Perfection. Everything is without fabrication, naturally liberated, so it is called Mahāmudrā (Great Seal). In this, there is peace, so it is pacifying. Practicing in this expanse, so it is cutting. Primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་), spontaneous accomplishment (Tibetan: ལྷུན་གྲུབ་), compassion (Tibetan: ཐུགས་རྗེ). Yathā (藏文，梵文天城体：यथा，梵文罗马拟音：yathā，汉语字面意思：Thus). Wisdom spontaneously accomplished. The three mandalas of the root Bodhicitta. The three of place, movement, and awareness. The three of appearance, awareness, and emptiness, etc., there are many different names in the scriptures and instructions.
Seeing in this way is the view. Not moving from this view is meditation. Combining with conduct is action. Cutting the seeds of Samsara is the result. Knowing in this way is understanding. Generating certainty is experience. Without doing anything is realization. Afflictions arising as unpolluted is mantra vows and the training in wisdom. Abiding in the natural state is Prātimokṣa vows and Samādhi. Abandoning the self-characteristics of afflictions is Śrāvakayāna vows and the training in morality. Awareness appearing as a deity is the generation stage. Abandoning conceptual thoughts about it is the completion stage. Non-duality is union. Abiding in this way is the ground. Knowing is the path. Stability is the result. The empty aspect is Dharmakāya. The aware aspect is Sambhogakāya. The moving aspect is Nirmāṇakāya, etc., all are recognized as being perfected in the nature of self-awareness. In short, through the dualistic conceptual thoughts, the wisdom of awareness that is empty from the beginning and whose essence has never been stained by defilements, directly realizing the Dharmakāya, this is the view of primordial purity Trekchö (cutting through).

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་ནི། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་
57-19-35a
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐོག་མར་གཞི་ཡི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གོམས་དགོས་ཚུལ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བོགས་འདོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་སྒོམ་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། ལྕེ་སྒོམ་གྱིས། འོ་མ་བུར་ཤིང་ཏིལ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ། །དེ་དག་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་ལ་རག་ལས་བཞིན། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ་འདོད་པས། །ལམ་ལ་སྒོམ་པའི་འབད་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་དང་། མན་ངག་མཛོད་ལས། རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་རྫོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་
57-19-35b
ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། །དགོས་དུས་མི་སྟོངས་གཡུལ་ངོར་མཚོན་སྟོར་འདྲ། །ཞེས་དང་། གྲོགས་སུ་ཤར་ཡང་དབེན་པར་གནས་པ་གཅེས། །སྒོམ་མེད་གོ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་གཅེས། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཤོར་གཅེས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པར་བརྒྱུད་པ་མིག་གཏད། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡེང་ཙམ་དུ་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་ནི་ཐུན་ཐུང་བ་དང་། གོམས་ནས་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེས་ནས་སྒོམ་ན་ཅི་བྱེད་སྒོམ་དུ་འཆར་རོ། །ལུང་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཇི་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །
57-19-36a
བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་རྙེད་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྟེ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་འོ། །ཞེས་པས། ཆེད་དུའང་མི་སྒྲིམ། མི་གཏད། ཐ་མལ་དུ་གཞག །ཡེང་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མི་གཏང་། ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་རིག་སོ་མ་དང་ལྡན་

【现代汉语翻译】
嘛呢（Ma Ni，梵文意为如意宝珠）：事物本性的存在方式，即如其本然的实相。
自识自性，安住于本位，即是三身佛的体性。如《珍宝庄严论》所说：‘圆满佛陀即自明觉，本体于三时中不变异，自性恒常不灭绝，慈悲普照一切显现。’又如是说：‘最初于基位的本净中，不可说有丝毫错乱，彼无错乱又是何物？因此，错乱本始即已清净。’
第四，通过串习获得稳固，这又分为三点：需要串习的方式、修持的方式、认识过失并加以改正的方式。
首先，仅仅认识是不够的，需要以不散乱的忆念来修持。如《舌修法》所说：‘牛奶、蔗糖、芝麻与珍宝，这些都依赖于人的努力。欲求现证佛果者，于道上精进修持至关重要。’又如《窍诀宝藏》所说：‘纵然认识自性，若未圆满串习，心识之敌亦将夺走，犹如战场上的幼童。’纵然智慧广大，若不付诸实践，需要时亦无济于事，犹如战场上遗失兵器。’又说：‘纵然有道友相伴，亦珍视独处；纵然有所领悟，亦珍视调伏分别念；纵然无有止观，亦珍视不落入庸常。’
其次，这被称为‘虚空三要诀’，即在七种法的状态中，以外在虚空为空性，内在虚空为从心到眼相连的脉管空性，并专注于眼睛；秘密虚空为安住于心之珍宝宫殿中的觉性专注于眼睛，从而无需修持任何事物，只需安住于平常状态而不散乱。最初修习时，每次时间要短，习惯后逐渐延长。之后，将行住坐卧一切都融入修持，如此则无论做什么都会显现为修持。经典中说：‘修持之时，无须修持任何事物，于法界之中，本无任何可修之物。’又如《秘密甘露王续》所说：‘自性空明，非由修持而得，不修亦不得。修持本身即是分别念，不修亦是分别念。于无有丝毫可修之境，刹那亦莫散乱。’因此，无需刻意造作，无需执着，安住于平常状态，不放纵散乱，如常安住，并具足觉知所显现之自性的鲜活觉性。

【English Translation】
Ma Ni (Sanskrit for wish-fulfilling jewel): The way things exist in their nature, the reality as it is.
Knowing one's own nature and abiding in one's own state is the embodiment of the three Kayas of the Buddha. As it is said in 'The Jewel Ornament': 'The perfect Buddha is self-awareness itself, its essence does not change in the three times, its nature is eternally unceasing, and its compassion naturally appears to all.' It is also said: 'Initially, in the pure basis, it cannot be said that there is even a slight delusion. What is it that is not deluded? Therefore, delusion is primordially pure.'
Fourth, to gain stability through familiarity, there are three points: how to familiarize oneself, how to practice, and how to recognize faults and correct them.
First, it is not enough to merely recognize; one must cultivate meditation with unwavering mindfulness. As 'Tongue Practice' says: 'Milk, sugar cane, sesame, and precious stones, these all depend on human effort. Those who wish to attain the fruit of Buddhahood must cherish the effort of meditating on the path.' Also, as 'Treasury of Instructions' says: 'Even if one recognizes one's own nature, if familiarity is not complete, the enemy of conceptual thought will carry one away, like a small child on the battlefield. Even if one has great wisdom, if one does not put it into practice, it will be useless when needed, like losing a weapon on the battlefield.' It is also said: 'Even with companions, it is precious to stay in solitude; even with understanding, it is precious to tame conceptual thoughts; even without Samatha-Vipassana, it is precious not to fall into ordinariness.'
Second, this is called the 'Threefold Sky Instructions,' which means that in the state of the seven dharmas, the outer sky is emptiness, the inner sky is the emptiness of the channels connecting the heart to the eyes, and one focuses on the eyes; the secret sky is the awareness residing in the jewel palace of the heart, and one focuses on the eyes, so that there is nothing to meditate on, and one simply abides in a normal state without distraction. Initially, the sessions should be short, and as one becomes accustomed, one should gradually lengthen them. Afterwards, one should integrate all activities such as walking, sitting, lying down, and arising into meditation, so that whatever one does appears as meditation. As the scripture says: 'When meditating, one should not meditate on anything, for in the realm of Dharma, there is nothing to meditate on.' Also, as the 'Secret Nectar King Tantra' says: 'The nature is empty and luminous, it is not attained by meditation, nor is it attained by not meditating. Meditation itself is conceptual thought, and not meditating is also conceptual thought. In the absence of even a speck of something to meditate on, there should be no distraction for even a moment.' Therefore, one should not deliberately strive or cling, but rest in a normal state, not letting go into distraction, but abiding as usual, and possessing the fresh awareness that recognizes the nature of whatever arises.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲང་སྔོན་བསུ་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་། སེམས་བཙིར་ཟིན་བྱེད་པ་སོགས་བློས་བྱས་ཤིག་ཡོད་ཚེ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ཡིན། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་བཞག་ན་གོལ་ས་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཞུགས་དོགས་མི་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། མ་བཅོས་མ་བསླད་རང་སར་བཞག་པ་ན། །སྐྱོན་དང་གོལ་སར་ལྷུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་དུ་སུས་སྒོམ་པ། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་
57-19-36b
འདི་ལ་བྱར་མེད་པས། །དེ་ལྟར་འདི་སྒོམ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། རི་ཁྲོད་དང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད། གསང་སྤྱོད་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་སྣང་གང་བྱུང་ཐོག་བརྫིས་བྱས། སྐབས་རེར་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བལྟ་རྟོག་བྱ། རང་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མཐོང་བའི་གྲོགས་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་གསུང་གླེང་བྱ། ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཐག་གཅད། རང་གི་སེམས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྣང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་གང་ཤར་སོ་མར་གཞག །རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་མི་སྤང་བར་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བསྲེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའང་རིག་པའི་ངང་མ་ཤོར་ན། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ནམ་དུའང་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མའི་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས་དང་། 
57-19-37a
མཉམ་མེད་དྭགས་པོས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་ན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ཞིག་སྒོམ་དུ་མེད་དེ་གང་ཤར་སོ་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། གནས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ། གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡེ་ནས་ཁོ་རང་སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས། ད་བསྐྱར་ནས་བཀྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། འཛིན་རྟོག་རྣམས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་རང་སར་གྲོལ་སོང་བ་ལ་གཉེན་པོ་བཙལ་མ་དགོས་པ་དང་། གཅེར་གྱིས་མཐོང་དུས་གྲོལ་ཟིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་དེ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་བླང་

【现代汉语翻译】
应当如此修行。第三点是：如果心中存在对过去、现在、未来三时念头的追逐和迎合，或者对体验的执着，以及强行控制心等造作，那就是出现了过失。如果不对平凡的意识分心，不进行人为的修饰和改造，而是保持如实观照，就不会有误入歧途和产生过失的担忧。正如《佛陀和合续》中所说：‘不改造，不修饰，安住于自性，就不会有堕入过失和歧途的可能。谁能安住于无改造、无修饰的状态中修行，毫无疑问将获得法身菩提。自性本无生，犹如虚空般，本初清净的法身，对此无所作为，因此，安住于这无修的状态中。’就像经文里说的那样。为了提升修行，要重视上师的虔诚，以闭关和修行为主，以秘密的行为和隐藏的瑜伽来应对一切显现。有时要阅读和思考深奥的经续，与有经验的道友交流，观察自己体验的显现方式，对所有的疑惑和臆测都要自己做出决断，对自心觉性的本质生起定解，在显现上进行修行，保持一切显现的本然状态。无论出现好的或坏的境缘，都不要抛弃，而要在境缘中将显现与觉性的本质融合。’
第二，将生起的一切视为心的游戏：如此观待，无论生起好坏、苦乐的念头，如果觉性不散失，那么一切都是自生自灭的法性游戏，从未超出。正如《奇妙王续》中所说：‘犹如大海的波涛，心的波涛也在涌动，一切都融入本初的基础之海。’
无等达波（Dwags po，指冈波巴大师）说：‘如果不对平凡的意识分心，所有的念头都是觉性，对此不必视为过失。’因此，不必断除念头去修不分别，而要将一切显现保持在不改造的本然状态中。第三，安住于无二平等的境界：安住于此，万象纷呈，虽有显现，却不执着，无论如何描述，都如实显现，没有肯定和否定，没有希望和担忧，如同孩童的意识。本来就没有谁束缚或解脱，因此无需再次解脱。念头和执着一生起就自然解脱，无需寻找对治。赤裸裸地见到时就已经解脱，没有先后之分。好坏一切都直接解脱，无需取舍。

【English Translation】
One should practice in this way. The third point is: if there is a pursuit and welcoming of thoughts of the three times (past, present, and future), attachment to experiences, and artificial actions such as forcibly controlling the mind, then a fault has entered. If one does not become distracted from ordinary awareness, does not meditate with artificial modifications and fabrications, but remains seeing as it is, there will be no fear of straying and all faults entering. As it is said in the 'Buddha Samyoga Tantra': 'Without modification, without fabrication, abiding in its own place, there is nothing to fall into fault and straying. Whoever meditates in a state without modification and fabrication, there is no doubt that they will attain Dharmakaya Bodhi. The nature is unborn, like the nature of space, the primordially pure Dharmakaya, there is nothing to do with this. Therefore, abide in this state of no meditation.' As it is said.
To enhance this, emphasize devotion to the Lama (Guru), prioritize retreat and practice, and use secret conduct and hidden yoga to overlay whatever appearances arise. Occasionally, contemplate profound Sutras and Tantras. Discuss with experienced Dharma friends who can see how experiences arise within oneself. Resolve all doubts and speculations within oneself. Generate certainty about the nature of one's own mind's realization. Practice on appearances, keeping whatever arises fresh. Do not reject whatever good or bad circumstances arise, but blend the nature of realization with the circumstances.
Secondly, knowing arising as the play of mind: Having looked in this way, if the awareness is not lost, no matter what good or bad, pleasant or unpleasant thoughts arise, it is always the play of Dharmata (nature of reality) that is self-arising and self-liberating, and never goes beyond. As it is said in the 'Wondrous King Tantra': 'Just like the waves of the ocean, all the waves of the mind move, dissolving into the ocean of the primordial ground.'
The Incomparable Dagpo (Dwags po, referring to Gampopa) said: 'If one is not distracted from ordinary awareness, all thoughts are awareness. There is no need to view this as a fault.' Therefore, there is no need to abandon thoughts to meditate on non-conceptuality, but rather to leave whatever arises in its natural, unmodified state. Thirdly, abiding in the state of non-duality and equality: While abiding in this state, various things appear, but even though they appear, one is free from grasping onto them. However it is described, it is manifestly clear, without affirmation or negation, without hope or fear, like the awareness of a young child. From the beginning, it is characterized by being neither bound nor liberated by anyone, so there is no need to liberate it again. As soon as grasping and thoughts arise, they are naturally liberated, so there is no need to seek an antidote. When seen nakedly, it is already liberated, without grasping before or after. All good and bad are directly liberated, without acceptance or rejection.

--------------------------------------------------------------------------------

དོར་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན། སྒོམ་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ན་ཚོལ་རྒྱུ་མེད། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཞིག་གུད་དུ་སྤང་རྒྱུ་མེད་པར་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དམ་པས། 
57-19-37b
དང་པོའི་ཤེས་པ་རང་སོ་འདི་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རང་སེམས་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཆོས་མེད་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྣལ་མ་རང་དེ་རང་ས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དང་བསྲེ་སྟེ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཚོགས་འཁོར་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ སྒོམ་པའི་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཀ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་༔ སེམས་ལས་མ་འདས་སེམས་ལས་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་རང་ཁར་འཆོར་བའི་འཁོར་བ་དང་༔ རང་སར་གྲོལ་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐ་དག་རང་གྲོལ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ༔ དོན་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས་ཤིག༔ གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་
57-19-38a
མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི༔ དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ དེའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ༔ སྣང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཐ་དག་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལགས་པས༔ ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱའོ༔ བསླབ་བྱ་ནི༔ སྟོང་པའི་རང་ཞལ་སྐྱོང་བས་འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གྲོལ་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ བཞི་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བཟང་ངན་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གཉིས་མེད༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པའོ༔ བསླབ་བྱ་ནི༔ 
57-19-38b
དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་དུག་ལྔ་ར

【现代汉语翻译】
并且获得了四种无需抛弃的巨大确信。好的禅修不在别处寻找，不好的念头也无需刻意抛弃，这与前往金洲（Serling，指印度尼西亚的苏门答腊岛，寂天菩萨曾前往求学）具有相同的意义。因此，圣者说：
最初的觉知自性即是法身，让自心如幼童般安住。什么都不修，以无为而获得果。平凡的本觉，安住于其本位。这里，根据金刚藏（rdo rje snying po）的自宗，通过七种引导的方式与外缘相融合来修习。共有七种：第一，将念头引导为心性：供养会供轮和曼扎。如果禅修的意义融入心中，就在此时进行引导：烦恼和‘我执’的根本——念头，是从心中产生的，没有超出心，没有偏离心。将烦恼念头的集合，区分为自生自灭的轮回和自解脱的涅槃两部分。附带的教诲是：如此一来，不离开念头集合的对治，让所有念头自解脱而增长，那么念头就是法身的游舞，如实体验它。第二，将心引导为空性：如此一来，所有念头集合都没有实体、自性，没有任何特征，如同虚空一般。附带的教诲是：无论生起何种五毒和我执的念头，都要努力观察其本质，从而见到无生的意义。第三，将空性引导为显现：如此一来，从空性的自光中，无碍的能量显现为一切。所有显现的念头集合都是空性的自光，所以无需特意造作。教诲是：守护空性的自面，无论显现出什么无碍的能量，都将其作为自解脱的游舞来运用。第四，将显现和空性引导为无二：好坏念头都没有实体，是空性。从空性的自光中，显现出一切，好坏都超越取舍，显现和空性无二的意义，是诸佛的密意，要恒常精进于轮涅的巨大游舞中。第五，将无二引导为自解脱：如此一来，好坏无二，轮涅无二，取舍无二，显现和空性无二，一切都是自解脱的游舞。教诲是：
如此一来，所有自解脱的游舞，都要在不离开对治的情况下守护。第六，将五毒引导为...

【English Translation】
And also obtains the four great assurances of realizing that there is nothing to be abandoned. There is no good meditation to be sought elsewhere. There is no bad thought to be abandoned separately, which is the same as going to Serling (referring to Sumatra, Indonesia, where Shantideva went to study). Therefore, the holy one said:
The initial awareness itself is the Dharmakaya. Let your own mind rest in the state of a young child. Do not meditate on anything; attain the result through non-meditation. The ordinary, genuine awareness, hold onto that very ground. Here, according to the Vajra Essence's (rdo rje snying po) own doctrine, there are seven ways to train by blending with circumstances through the seven introductions. There are seven: First, introducing thoughts as mind: Offer the Tsokhor and Mandala. If the meaning of meditation becomes clear, then introduce it at this time: The root of afflictions and self-grasping—thoughts—arise from the mind, do not go beyond the mind, and do not deviate from the mind. Divide the collection of afflictive thoughts into the cycle of self-arising and self-liberation, and the distinction between Nirvana. The accompanying instruction is: In this way, without separating from the antidote to the collection of thoughts, if all the collections of thoughts are fully self-liberated, then thoughts are the play of the Dharmakaya; experience it as it is. Second, introducing the mind as emptiness: In this way, all collections of thoughts have no substance, no nature,
no characteristics, and are empty like the sky. The accompanying instruction is: No matter what five poisons and thoughts of self-grasping arise, make an effort to see the meaning of no-birth by looking at their essence. Third, introducing emptiness as appearance: In this way, from the self-radiance of emptiness, unobstructed energy appears as anything. All collections of appearing thoughts are the self-radiance of emptiness, so there is no need to deliberately create anything. The instruction is: By cherishing the self-face of emptiness, whatever unobstructed energy arises, take it as a self-liberated play on the path. Fourth, introducing appearance and emptiness as non-dual: All good and bad thoughts have no substance, they are emptiness. From the self-radiance of emptiness, everything appears, good and bad are free from acceptance and rejection, the meaning of non-duality of appearance and emptiness is the intention of the Buddhas; always strive for the great play of Samsara and Nirvana. Fifth, introducing non-duality as self-liberation: In this way, good and bad are non-dual, Samsara and Nirvana are non-dual, acceptance and rejection are non-dual, appearance and emptiness are non-dual, everything is the play of self-liberation. The instruction is:
In this way, all the plays of self-liberation should be cherished without separating from the antidote. Sixth, introducing the five poisons as...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དུག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའོ༔ བསླབ་བྱ་ནི༔ དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱའོ༔ བདུན་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཐོང་སྟོང་༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་རྩོལ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ༔ ༔ གསུམ་པ་རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བཟང་ངན་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས་ཡེ་སྟོང་
57-19-39a
རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། བླ་མ་ཤ་ར་པས། རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་ཆོས་རང་སར་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་ནས། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད། སེམས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རླན་པར་ཤེས་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་རླན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཐག་ཆོད་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ། གཤིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་གདིང་འཆའ་བ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉུག་བསྲིང་ནས་གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ནང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལྡན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཕྱི་རུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་འོད་སྣང་མཐོང་ཡང་གསལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གོལ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།
༈ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་དང་བཅས་པ།
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་སྣང་བཞིའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིད་དངོས་གཞི་འོ། །དང་པོ་ལ་
57-19-39b
གཉིས། ཕྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ནང་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལངས་ཏེ་ལག་པ

【现代汉语翻译】
第五，介绍如何将烦恼解脱：所有五毒（藏文：དུག་ལྔ，梵文天城体：pañca viṣa，梵文罗马拟音：panca visha，汉语字面意思：五种毒）的妄念都是自解脱的大游戏，五毒自解脱即是五智（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ，梵文天城体：pañca jñāna，梵文罗马拟音：panca jnana，汉语字面意思：五种智慧）的本质，毒即是甘露。
教导是：仅仅看到五毒的本质，就是自解脱的游戏，要经常修持。
第六，介绍如何将六根（藏文：ཚོགས་དྲུག，梵文天城体：ṣaṭ saṃkhyā，梵文罗马拟音：shat samkhya，汉语字面意思：六个集合）自解脱：眼睛看到外境是空，耳朵听到声音是空等等，所有六根的妄念都是自解脱的法性。因此，自解脱的见解，要达到远离勤作和对治，无散乱，大游戏的状态。
第三，通过三种后续自解脱来激发和训练：无论生起什么五毒的妄念，一生起就立即注视它，它就会在自身解脱。同样，五根的善恶觉知，以及六根的善恶觉知，无论生起什么，都注视它的本质，然后放下，在原始空性（藏文：ཡེ་སྟོང，梵文天城体：ādi śūnyatā，梵文罗马拟音：adi shunyata，汉语字面意思：原始空性）的根除状态中反复练习。
正如喇嘛夏拉瓦（藏文：བླ་མ་ཤ་ར་པ，汉语字面意思：喇嘛夏拉瓦）所说：‘觉性在自身解脱，错觉在自身平息。’
因此，通过这三个要点，将觉性直接引入当下，无论显现什么，都不是心之外的东西。心是刹那生灭的妄念，了知其为无生自解脱，知道有多少妄念，就了知多少，就像知道一滴水是湿的，就知道所有的水都是湿的一样，这就是所谓的‘一锤定音’。
对本性自解脱（藏文：རང་གྲོལ，梵文天城体：sva mukti，梵文罗马拟音：sva mukti，汉语字面意思：自身解脱）的大法性毫不动摇地安住，这就是所谓的‘解脱中安住’，从一开始就持续不断地修持，直到成为习惯。如果在内心没有生起彻底切断的经验，即使在外面看到顿超的光明，也会执着于明相，从而堕入色界的诸天之中。
无漏智慧（藏文：ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས，梵文天城体：anāsrava jñāna，梵文罗马拟音：anasrava jnana，汉语字面意思：无漏智慧）显现，将要点融入自性，以及四相的生起方式。
第三个总纲是无漏智慧显现，将要点融入自性，四相引导分为两部分：前行共同和不共同，以及正行。
首先分为两部分：外部分辨和前行，内部分辨和净化障碍。首先，有身、语、意三种，首先是身体上的辨别，分为前行和正行。首先，去到无人的地方，身体做出六道众生的行为。第二是站起来，举起手。

【English Translation】
Fifth, introducing how to introduce liberation to afflictions: All thoughts of the five poisons (藏文：དུག་ལྔ，梵文天城体：pañca viṣa，梵文罗马拟音：panca visha，汉语字面意思：five poisons) of self-grasping are the great play of self-liberation, and the self-liberation of the five poisons is the essence of the five wisdoms (藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ，梵文天城体：pañca jñāna，梵文罗马拟音：panca jnana，汉语字面意思：five wisdoms), poison is transformed into nectar.
The instruction is: Just seeing the essence of the five poisons is the play of self-liberation, and it should be constantly cultivated.
Sixth, introducing how to introduce self-liberation to the six aggregates (藏文：ཚོགས་དྲུག，梵文天城体：ṣaṭ saṃkhyā，梵文罗马拟音：shat samkhya，汉语字面意思：six aggregates): Seeing forms as empty in the field of the eye, hearing sounds as empty in the field of the ear, etc., all thoughts of the six aggregates are the nature of self-liberation. Therefore, the view of self-liberation should reach the state of being free from effort and antidote, without distraction, and a great play.
Third, invigorating and training by means of the three subsequent self-liberations: Whatever thought of the five poisons arises, as soon as it arises, look at it intently, and it will be liberated in its own place. Similarly, whatever good or bad knowledge of the five senses, and whatever good or bad knowledge of the six aggregates arises, look intently at its essence, and then put it down, and practice in the state of great rootlessness of primordial emptiness (藏文：ཡེ་སྟོང，梵文天城体：ādi śūnyatā，梵文罗马拟音：adi shunyata，汉语字面意思：primordial emptiness).
As Lama Sharawa (藏文：བླ་མ་ཤ་ར་པ，汉语字面意思：Lama Sharawa) said: 'Awareness is liberated in its own place. Confusion is pacified in its own place.'
Therefore, by introducing the three general points directly to the present moment, whatever appears is not separate from the mind. The mind is a momentary thought that arises and ceases, knowing it to be unborn and self-liberated, knowing as many thoughts as there are, just as knowing that one drop of water is wet, one knows that all water is wet, this is called 'cutting through with one blow'.
To rest unwaveringly in the great nature of self-liberation (藏文：རང་གྲོལ，梵文天城体：sva mukti，梵文罗马拟音：sva mukti，汉语字面意思：self-liberation) of reality is called 'resting in liberation', and to cultivate continuously from the beginning until it becomes a habit. If the experience of thorough cutting is not born in the mind, even if one sees the light of thögal externally, one will be attached to the clear appearance and fall into the gods of the form realm.
Manifesting stainless wisdom (藏文：ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས，梵文天城体：anāsrava jñāna，梵文罗马拟音：anasrava jnana，汉语字面意思：stainless wisdom), bringing the essential point into self-nature, together with the arising of the four visions.
The third general topic is manifesting stainless wisdom, bringing the essential point into self-nature, the instruction on the four visions has two parts: the preliminary common and uncommon practices, and the actual instruction.
The first has two parts: externally distinguishing and going before, and internally distinguishing and purifying obscurations. The first also has three parts: body, speech, and mind. First, distinguishing in the body has two parts: the preliminary and the actual. The first is: going to a deserted place and performing the actions of the six realms with the body. The second is: standing up and raising the hands.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྐང་རྟིང་སྤྲད། རྩེ་གཉིས་དང་པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་པ། ཡར་རྩེ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མར་རྩེ་སྐུ་གསུམ། རྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ངག་ལ་གཉིས། རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས། ཞི་ཁྲོའི་གསུང་དབྱངས། འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་སོགས་བརྗོད། ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བགྲངས་པས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རིམ་པར་འཕྲོས་ཁང་ཁྱིམ། 
57-19-40a
ཡུལ་ཁམས། ཕྱོགས་བཅུ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བར་རིམ་པས་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ལུས་ནང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐའ་ཚུན་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་སོང་ནས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་པས་རང་ལུས་བར་མེད་པར་ཕུག་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། རང་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། དམར་པོར་འཁྲིལ། ཕྱིར་གྲོལ་ནས་རང་ལ་འཁྲིལ། དེ་བཞིན་ལན་མང་མཐར་རང་ལ་དཀྲིས་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཚུར་འཁྲིལ་ཕར་འཁྲིལ། ལན་མང་མཐར་ཕར་དཀྲིས་པས་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར། ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་། 
57-19-40b
དམར་པོས་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་བསམ། མཐར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱམ་ཁྱམ་འཁྲབ་པར་བསམ། མཐར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཟླུམ་དུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་སེམས་གཏད། མཐར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ནམ་མཁར་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་བ་དང་མི་དམིགས་པར་སེམས་གཏད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་གཞུག་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུྃ་དལ་གྱིས་བགྲངས་པས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཏ་ལ་ལ་སོང་བ། འགྲོ་མྱོང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ས་དང་། བར་དོ། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཉུལ། ཚུར་མཐོང་ཚད་གྲོལ་བར་བསམ། ཕར་མཐོང་ཚད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནས་བརྩམ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་རྣམས་རིམ་པར་ཉ

【现代汉语翻译】
双手合掌，不触及头顶，脚后跟相抵，两个脚趾尖和膝盖向外伸展。向上，三个顶端象征着本体、自性和慈悲三者。向下，顶端象征着三身。腰部合一象征着立断和顿超的本体合一之道。这是象征意义。
第二，关于语，分为两种：区分音声。宣说六道众生的各种声音、寂静与愤怒的音调、以及元素的自然之声等。语的前行有四种：加持、练习、柔化、入道。第一种又分为两种：外在显现的加持和内在身体的加持。第一种是：口中念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想从右鼻孔中逐渐散发出深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，充满房屋、国土、十方和整个虚空。第二种是：观想从左鼻孔进入，充满身体内部直至毛孔。第二，练习分为内外两种。第一种是外在显现的练习：念诵短促有力的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想从左鼻孔发出黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，带着智慧之火和呼啸声，穿透周围的树木、石头，乃至一切显现，将其化为灰烬。内在身体的练习是：观想深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字充满整个身体，毫无间隙，并将其完全穿透。
第三，柔化是：口中念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想自己是深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，前方有一个红色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从自身发出黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的链条，缠绕在红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，然后解开，再缠绕回自身。如此反复多次，最终观想缠绕成如妙高山般大小。同样，从红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的链条，缠绕过来又缠绕过去，反复多次，最终观想缠绕成如须弥山般大小。观想黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字顺时针围绕红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字逆时针围绕黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，如狗追逐嬉戏般旋转。最后，观想两个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字合在一起，在左右前后各个方向跳动。最终，它们变得越来越小，越来越圆，专注于两个如芥子般大小的红黑色明点。最后，观想这两个明点融为一体，在空中旋转，直至消失不见。
第四，入道是：观想自己变成一肘高的白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，散发着光芒。缓慢地念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想它在不触及地面的情况下，像达拉鸟一样飞翔，游历所有曾经去过的地方、中阴界和六道轮回。观想所见之处皆获得解脱，所不见之处皆化为光蕴。然后，飞向天空，从东方妙喜世界开始，依次游历五方的佛土。

【English Translation】
Join the palms without touching the crown of the head, heels together, toes and knees pointing outwards. Upwards, the three tips symbolize the essence, nature, and compassion. Downwards, the tips symbolize the three kayas. The waist becoming one symbolizes the unity of Trekchö and Tögal, the path of essence. This is the symbolic meaning.
Second, regarding speech, there are two divisions: distinguishing sounds. Uttering various sounds of the six realms, peaceful and wrathful tones, and the natural sounds of the elements, etc. There are four preliminaries for speech: blessing, practice, softening, and entering the path. The first is divided into two: blessing the outer appearance and blessing the inner body. The first is: reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the mouth, visualizing dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables gradually emanating from the right nostril, filling houses, countries, the ten directions, and the entire expanse of space. The second is: visualizing them coming in from the left nostril, filling the inside of the body up to the ends of the pores. Second, practice is divided into inner and outer. The first is practicing on the outer appearance: uttering a forceful and short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), visualizing a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable with the blaze of wisdom and a roaring sound emanating from the left nostril, piercing through nearby trees, pebbles, and all appearances, turning them into ashes. Practicing on the inner body is: visualizing a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable filling the entire body without gaps, piercing through it completely.
Third, softening is: reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the mouth, visualizing oneself as a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, and a red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable in front. From oneself, a chain of black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables emanates, entwining around the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, then unwinding and entwining back around oneself. Repeat this many times, eventually visualizing it entwined as large as Mount Meru. Similarly, from the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, a chain of red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables arises, entwining back and forth, repeating many times, eventually visualizing it becoming as large as Mount Sumeru. Visualize the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable circling clockwise around the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, and the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable circling counterclockwise around the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, like dogs chasing and playing. Finally, visualize the two Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables joining together, dancing in all directions, left, right, front, and back. Eventually, they become smaller and rounder, focusing on two red and black bindus the size of mustard seeds. Finally, visualize these two bindus merging into one, spinning in the sky until they disappear.
Fourth, entering the path is: visualizing oneself as a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable one cubit high, radiating light. Slowly reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), visualizing it flying like a Tala bird without touching the ground, traveling through all the places one has been, the Bardo, and the six realms. Visualize whatever is seen being liberated, and whatever is not seen dissolving into a mass of light. Then, flying into the sky, starting from the Abhirati in the east, visiting the Buddha-fields of the five families in order.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཆོས་ཞུས། གནང་བ་ཐོབ་ལུང་བསྟན་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
57-19-41a
རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ལ་བལྟ་འོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སེམས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་མ་རྙེད་ཅིང་། འབྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད། བར་དུ་གནས་ས་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་སོགས་གནས་ས་མ་རྙེད་ཅིང་། གནས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་དུའང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འགགས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས། བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་
57-19-41b
མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ། མགྲིན་པ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་གང་བར་བསམ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་ཧ་དཀར་པོ། སླར་ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊ྄ཿསྔོ་ནག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངར་དང་ལྡན་པས་དབུགས་ཐོག་རེ་ལ་ཕཊཿཉེར་གཅིག་རེ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དངོས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུཾ་སེར་པོ། སྙིང་ཀར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་གནས་པྲེ་ལྗང་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཕེན་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས་ས་བོན་དྲུག་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། 
57-19-42a
ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
向所有如来顶礼、供养、祈请、获得许可并期望得到授记，释放觉知并安住于平等性中。第三部分是区分心之粗细，分为正行和前行两个部分。首先是：
将六道众生的所有苦乐都置于头顶并观察。第二部分是前行：观察心最初生起时，对外在世界、内在有情、显现和空性、存在和不存在，都无法找到从何处生起的根源。生起者之心尚未成立，因生起的因是空性，故证悟无基无根的法身无生。观察心安住之处时，对外在世界、内在有情、身体的头、中、尾三部分等，都无法找到安住之处。安住者之心没有可执之处，因安住的因是空性，故证悟光明而无自性的报身无灭。观察心去往之处时，对外在世界、内在有情、显现和空性、存在和不存在，都无法找到去往之处。去往者之心没有任何成立，因灭尽的因是空性，故证悟觉性空性、无有来去的化身。以上是区分心之粗细。
第二部分是区分内在身、语、意三者的粗细并净化障碍：向护法神献朵玛，为了不让魔障进入，并且为了不让八识散乱于外境，必须用八个字来封印。上师面向东方，结忿怒印。
弟子们站在上师面前，双手合十于胸前。观想弟子头顶上方有一个蓝黑色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏义）字，从喉咙的网状脉中生出，充满全身。脚底观想绿色的扬（ཡཾ，yaṃ，扬，风界种子字），脐轮观想红色的让（རཾ，raṃ，让，火界种子字），喉咙观想灰色的康（ཁཾ，khaṃ，康，空界种子字），额头观想蓝色的埃（ཨེ，e，埃，自在义），锁骨观想黄色的松（སུཾ，suṃ，松，生义），右膝观想白色的哈（ཧ，ha，哈，因义）。再次在脚底观想蓝黑色的帕特（ཕཊ，phaṭ，帕特，断除义），师徒二人一起观想。师徒二人以充满力量的声音，每次呼吸时都大声念诵二十一遍帕特（ཕཊ，phaṭ，帕特，断除义），以此来守护。
区分粗细的实际操作：在自己身体的头顶观想白色的阿（ཨ，a，阿，无生义），喉咙观想黄色的松（སུཾ，suṃ，松，生义），心间观想蓝绿色的呢（ནྲྀ，nṛ，呢，狮子吼），脐轮观想红黑色的赤（ཏྲི，tri，赤，三），密处观想绿黑色的贝（པྲེ，pre，贝，施与），脚底观想灰色的度（དུ，du，度，烟云）。观想六道各自的习气都汇聚并融入其中。然后，从头顶、喉咙、心间三个部位的白色嗡（ཨཱོྃ，oṃ，嗡，身），红色阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，语），蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意）三个字中，放射出如火焰般的明亮光芒，焚烧六道种子字。身、语、意被加持成为诸佛的身、语、意。
再次放射光芒，照耀六道众生的所有处所。

【English Translation】
I prostrate to all the Tathagatas, make offerings, request teachings, receive permission, and aspire to receive prophecies. I release awareness and abide in equanimity. The third part is to differentiate the coarse and subtle aspects of the mind, divided into the main practice and the preliminary practice. First:
Place all the suffering and happiness of the six realms on top of your head and observe. The second part is the preliminary practice: When examining the initial arising of the mind, one cannot find the source of arising for the external world, internal beings, appearance and emptiness, existence and non-existence. The mind that arises is not established, and because the cause of arising is emptiness, one recognizes the groundless, rootless Dharmakaya as unborn. When examining the place where the mind abides, one cannot find a place of abiding for the external world, internal beings, the head, middle, and end of the body. The mind that abides has no grasp, and because the cause of abiding is emptiness, one recognizes the clear and selfless Sambhogakaya as unceasing. When examining the place where the mind goes, one cannot find a place to go for the external world, internal beings, appearance and emptiness, existence and non-existence. The mind that goes has no establishment, and because the cause of cessation is emptiness, one recognizes the awareness-emptiness, the Nirmanakaya free from coming and going. The above is the differentiation of the coarse and subtle aspects of the mind.
The second part is to differentiate the coarse and subtle aspects of the inner body, speech, and mind, and to purify obscurations: Offer a torma to the Dharma protectors, to prevent obstacles from entering, and to prevent the eight consciousnesses from scattering to external objects, it is necessary to seal with eight syllables. The Lama faces east, making the wrathful mudra.
The disciples stand in front of the Lama, with their palms together at their hearts. Visualize a dark blue Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，meaning subduing) syllable on the crown of the disciple's head, arising from the network of veins in the throat, filling the entire body. Visualize a green Yam (ཡཾ，yaṃ，Yaṃ，seed syllable of the wind element) at the soles of the feet, a red Ram (རཾ，raṃ，Raṃ，seed syllable of the fire element) at the navel, a gray Kham (ཁཾ，khaṃ，Khaṃ，seed syllable of the space element) at the throat, a blue E (ཨེ，e，E，meaning freedom) at the forehead, a yellow Sum (སུཾ，suṃ，Suṃ，meaning generation) at the collarbone, and a white Ha (ཧ，ha，Ha，meaning cause) at the right knee. Again, visualize a dark blue Phat (ཕཊ，phaṭ，Phaṭ，meaning cutting) at the soles of the feet, both the teacher and the student visualize together. Both the teacher and the student, with powerful voices, strongly pronounce Phat (ཕཊ，phaṭ，Phaṭ，meaning cutting) twenty-one times with each breath, to protect.
The actual operation of differentiating coarse and subtle: Visualize a white A (ཨ，a，A，meaning unborn) at the crown of your own body, a yellow Sum (སུཾ，suṃ，Suṃ，meaning generation) at the throat, a blue-green Nri (ནྲྀ，nṛ，Nṛ，lion's roar) at the heart, a red-black Tri (ཏྲི，tri，Tri，three) at the navel, a green-black Pre (པྲེ，pre，Pre，giving) at the secret place, and a gray Du (དུ，du，Du，smoke) at the soles of the feet. Visualize that the habitual tendencies of the six realms gather and dissolve into them. Then, from the white Om (ཨཱོྃ，oṃ，Oṃ，body), red Ah (ཨཱཿ，āḥ，Āḥ，speech), and blue Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，mind) syllables at the crown, throat, and heart, radiate bright light like a string of flames, burning the six seed syllables. The body, speech, and mind are blessed into the body, speech, and mind of the Buddhas.
Again, radiate light outwards, illuminating all the places of the six realms.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་བས། རབ་རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་བར་དང་། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བཞིའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་སྤྱོད་འགྲོས། ནང་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་བོར་ལ། གསང་བ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན། ངག་གི་ཕྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་བོར་ལ། གསང་བ་སྨྲ་བཅད་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་རྟོག་དཔྱོད། ནང་ཐོས་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། 
57-19-42b
སྟན་འབོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ། ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུག་སྟེ་མཐེ་བོང་བཅིངས། རོ་སྟོད་སེངྒེ་ལྟ་བུར་གཟེངས་བསྟོད་ལ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བསྟོད་ཅིང་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟས་ནས་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་གྲུ་གང་ཙམ་ཕབ་པའི་མཁའ་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་འཆར་བའི་ཚེ་འགྲོ་འོང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་བར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ལ་འབེན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་ཁྲིད་ལ། འདོམ་གང་ཐད་སོར་ཨཱཿལ་འབེན་བྱ། དེ་ནས་རང་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་གཏད་དེ་དལ་བུར་སྦྱང་བར་བྱ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་ལ་ཁ་སྦུབ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་སྟེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲངས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟས་ནས། གོང་གི་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སྐབས་ལྟར་དང་པོ་ཨཱོྃ་དང་། དེ་ནས་མར་ཁྲིད་དེ་ཨཱཿ 
57-19-43a
དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་འབེན་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ། པུས་མོར་འཁྱུད། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། འབྲུ་གསུམ་ལ་འབེན་བྱ་བ་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྐུ། ཉིན་གུང་ལོངས་སྐུ། ཕྱི་དྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུ

【现代汉语翻译】
由于它普遍存在，它燃烧并净化了所有各自的罪业、障碍、种子和习气。观想圆满诸佛的功德，伴随或不伴随三个种子字的发音，最好直到出现征兆，最少也要念诵七百万遍。

第二部分，正行，分为四个方面：以九种方式放松身、语、意的活动；专注于身、语、意的要点；专注于三个要点的要点；依靠三个要点，将显现直接带入自身；以及四种显现的体验如何产生的过程。第一点是：放弃身体的外部行为，如行走和绕圈等，依靠隐秘之处；放弃语言的外部闲聊和内部的宗教行为，保持沉默；放弃意念的外部思考和内部的闻思，保持无为的状态。

第二点，关于身、语、意三者，首先是身体的要点，法身的坐姿如狮子：
坐在柔软的垫子上，像狗一样蹲着，脚底相对，膝盖向外张开，手掌按在地上，拇指相扣，上半身像狮子一样挺直，脖子稍微向上抬起，眼睛一动不动地看着眉间的虚空，在阳光下大约下降一臂的距离。法身的观看方式是不动地向上看，当出现明点时，不要追随它的来去，而是以藏文ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为目标。然后，将明点逐渐拉近，在大约一庹的距离，以藏文ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）为目标。然后，将明点对准自己面前的藏文ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，慢慢地练习。
报身的坐姿如大象躺卧：脸朝下趴在垫子上，双膝并拢，双手肘按在地上，双手掌支撑着喉咙，手指贴在脸颊上，背部挺直。报身的观看方式是眼睛斜向上看整个天空。像前面法身的坐姿一样，首先以藏文ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为目标，然后逐渐拉近，以藏文ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）为目标。
然后经常拉到自己面前，以藏文ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为目标。化身的坐姿如仙人蹲坐：在垫子上双脚踝并排蹲坐，双手放在腰部或膝盖上，脊柱挺直。化身的观看方式是眼睛半闭，注视着虚空，以三个种子字为目标，如前所述。如果一天内修持这些，早上修持法身的坐姿，中午修持报身的坐姿，下午修持化身的坐姿。

【English Translation】
Because it is pervasive, it burns and purifies all respective sins, obscurations, seeds, and habitual tendencies. Meditate on the complete qualities of the Victorious Ones, with or without the utterance of the three seed syllables, preferably until signs appear, but at least seven hundred thousand times.

The second part, the main practice, is divided into four aspects: relaxing the activities of body, speech, and mind in nine ways; focusing on the key points of body, speech, and mind; focusing on the key points of the three key points; relying on the three key points to bring the appearances directly into oneself; and the process of how the experiences of the four appearances arise. The first point is: abandon the external activities of the body, such as walking and circumambulation, and rely on secluded places; abandon the external chatter of speech and the internal religious practices, and maintain silence; abandon the external thoughts of the mind and the internal hearing and thinking, and remain in a state of non-doing.

The second point, regarding the three, body, speech, and mind, first is the key point of the body, the Dharmakaya's posture like a lion:
Sit on a soft cushion, squatting like a dog, with the soles of the feet together, knees spread outwards, palms pressed on the ground, thumbs interlocked, the upper body erect like a lion, the neck slightly raised upwards, eyes gazing unblinkingly at the space between the eyebrows, descending about an arm's length in the sunlight. The Dharmakaya's way of looking is to look upwards without moving, and when bindus appear, do not follow their coming and going, but aim at the Tibetan syllable ཨཱོྃ་ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om). Then, gradually bring the bindus closer, and at a distance of about a fathom, aim at the Tibetan syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: ah). Then, aim the bindus at the Tibetan syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) in front of oneself, and practice slowly.
The Sambhogakaya's posture is like an elephant lying down: lie face down on the cushion, knees together, elbows pressed on the ground, palms supporting the throat, fingers touching the cheeks, back straight. The Sambhogakaya's way of looking is to look diagonally upwards at the entire sky. Like the previous Dharmakaya posture, first aim at the Tibetan syllable ཨཱོྃ་ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om), then gradually bring it closer, and aim at the Tibetan syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: ah).
Then often bring it in front of oneself, and aim at the Tibetan syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum). The Nirmanakaya's posture is like a hermit squatting: sit squatting on the cushion with the ankles of the feet aligned, hands on the waist or knees, spine straight. The Nirmanakaya's way of looking is to half-close the eyes and gaze at the space, aiming at the three seed syllables, as mentioned before. If one practices these in one day, practice the Dharmakaya posture in the morning, the Sambhogakaya posture at noon, and the Nirmanakaya posture in the afternoon.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱིས་གཅུན་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་གང་ཕན་གྱི་འདུག་སྟངས་གཙོ་བོར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ་མཐར་ལྐུགས་པ་ལྟར་འདུག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་གནད་ནི། རླུང་རང་བབས་སུ་གཏང་། སེམས་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏད་པ་ལས་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལའང་། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། མིག་བཟློག་ཕབ་
57-19-43b
ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་རང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པའི་རང་མདངས་རྩ་དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་མིག་ལ་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་ཡི་ལམ་ནས་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་དབེན་པའི་སར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་རླུང་གི་གནད་ནི། སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྒྱུར་བཅུག་ལ་ཕྱིར་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི། མི་ཡེངས་པར་ལྟ་སྟངས་བྱེད་བཞིན་བལྟས་པས་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ། དེ་དག་གི་སྟེང་དང་བར་རྣམས་སུ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྕགས་
57-19-44a
ཐག་བརྒྱངས་པའམ་སྤུ་ཉག་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། གང་ལྟར་བྱུང་རུང་སྣང་ཙམ་ལས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལོ། །འདི་དུས་ཚེ་དུས་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་མི་མཐོང་བ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། རིག་པའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། རིགས་ལྔ། འོད་ལྔ། རླུང་ལྔ། ཤེས་རབ་ལྔ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རྣམས་ཡེ་ནས་མ་བྱས་པའི་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འད

【现代汉语翻译】
第一，身要诀：不是强行压制，而是主要采取对自身有益的姿势。第二，语要诀：逐渐练习不说话，最终像哑巴一样。第三，心要诀：让气息自然流动，心与眼一同专注，不要让它散乱。
依靠这三个要诀，将显现直接带入自身，其中也有：显现之门的要诀、显现之境的要诀、以及如何显现之气明（梵文：prāṇa-vidyā）的要诀。
第一，眼睛向后翻转，用眼角观看。如灯火燃烧，显现之门即是双眼本身。也就是说，在脉轮处，四灯的显现之境，以光和明点的形式存在，其自性光芒通过如白色丝线的脉络传递，在眼中如星光般闪耀。如《虚空光明》所说：‘智慧住在心间，如白色丝线般，通过脉络显现。’
第二，远离外境是虚空，远离感官是水中的灯，远离处所是在清净、高远、寂静的地方。
第三，关于气息的要诀：不要从鼻孔出气，而是让气息缓慢地从口中流出，并稍微屏住。关于明觉的要诀：在不散乱的情况下，保持观看的姿势，这样观看时，外境是虚空，内境是清净的灯光，如光环、光线，如明点、空灯，像向平静的湖面投掷石子。在这些之上和之间，会出现自生明觉之灯，或者如金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།，梵文天城体：वज्रलुगुगुय，梵文罗马拟音：vajra lugu guyu，汉语字面意思：金刚连珠），如拉紧的铁链，或者如拧紧的羊毛线。无论出现什么，都只是显现，不要人为改造，安住在顿超（藏文：ཁྲེགས་ཆོད།）的意义中，内外之境与明觉的自性融为一体。如此了知，显现即是自解脱，在法性中解脱。此时，即使是死亡，也会在自性化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文：Nirmāṇakāya）的净土中解脱，四相圆满，成就无余涅槃。
这些现在虽然不能完全显现看到，但却是任运成就的伟大显现。虚空的象征是光环，智慧的象征是明点，明觉的象征是金刚链。为了认识这些，需要认识身、语、意三者与三身（藏文：སྐུ་གསུམ།，梵文：Trikāya）和三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ།，梵文：Triratna）的关系，以及显现为五光、明点、金刚链的五者，即五身、五智、五部、五光、五气、五智慧、五空行，这些都是本来未造作的自生大圆满，是身与智慧的本质。

【English Translation】
First, the key point of the body: it is not about forcibly suppressing, but mainly adopting a posture that is beneficial to oneself. Second, the key point of speech: gradually practice not speaking, eventually becoming like a mute. Third, the key point of mind: let the breath flow naturally, and the mind and eyes focus together, not allowing it to wander.
Relying on these three key points, directly bring the manifestation into oneself, which also includes: the key point of the door of manifestation, the key point of the realm of manifestation, and the key point of how the manifestation of prāṇa-vidyā (energy-awareness) occurs.
First, the eyes are turned backwards, looking with the corner of the eye. Like a burning lamp, the door of manifestation is the eyes themselves. That is to say, in the chakras, the realm of manifestation of the four lamps exists in the form of light and bindus (drops), and its self-nature radiance is transmitted through the channels like white silk threads, appearing in the eyes like twinkling stars. As the 'Vast Expanse of Clarity' says: 'Wisdom dwells in the heart, like a white silk thread, manifesting through the path of the channels.'
Second, being separated from external conditions is emptiness, being separated from the senses is a lamp in water, and being separated from location is in a clean, high, and secluded place.
Third, regarding the key point of breath: do not exhale through the nostrils, but allow the breath to flow slowly from the mouth and hold it back slightly. Regarding the key point of awareness: while maintaining the posture of watching without distraction, when watching in this way, the outer realm is emptiness, and the inner realm is a pure lamp of light, such as halos, rays of light, such as bindus, empty lamps, like throwing a stone into a calm lake. Above and between these, the self-born lamp of awareness will appear, or like a vajra chain (藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།，梵文天城体：वज्रलुगुगुय，梵文罗马拟音：vajra lugu guyu，汉语字面意思：Diamond Chain), like a stretched iron chain, or like twisted wool. Whatever appears, it is only a manifestation, do not artificially modify it, and abide in the meaning of Trekchö (cutting through), the inner and outer realms and the nature of awareness become one. Knowing this, manifestation is self-liberation, liberated in the Dharmata (the nature of reality). At this time, even death will be liberated in the pure land of the Nirmāṇakāya (emanation body), the four visions are perfected, and Nirvana is achieved without remainder.
Although these cannot be fully seen manifested now, they are the great spontaneous manifestations. The symbol of space is the halo, the symbol of wisdom is the bindu, and the symbol of awareness is the vajra chain. To recognize these, it is necessary to recognize the relationship between the three aspects of body, speech, and mind and the Trikāya (three bodies) and the Triratna (three jewels), and the five aspects that manifest as five lights, bindus, and vajra chains, which are the five bodies, five wisdoms, five families, five lights, five energies, five wisdoms, and five dakinis, all of which are the self-born great perfection that has not been created from the beginning, and are the essence of body and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འབྲལ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་
57-19-44b
ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་བསྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ནང་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་ན་བུན་ལྟ་བུར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ། གསང་བ་འོད་གསལ་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། གཉེན་པོ་མ་བརྟེན། འཁྲུལ་པ་མ་སྤང་། ཐམས་ཅད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དོ། །དང་པོ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད། ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་རྩེ་མ་བཏང་བར་ཁ་ཐོན་དང་དཔེ་བལྟས། ཉི་ཤར་ནས་གུང་བར་ཐོད་རྒལ། གུང་ལ་ཕྱག་བསྐོར། ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ། དགོང་མོ་གཏོར་བསྔོ། སྲོད་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དང་པོ་ལ་མི་རྟག་པ། བར་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་བསྐྱེད་རིམ་
57-19-45a
བཟླས་པ། གུང་ལ་གཉིད་ལོག །ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བར་མ་ཁྲེགས་ཆོད། ཐ་མ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །ཀློང་གསལ་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་གསུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་གང་བདེ་དང་ལྟ་སྟངས་སེང་གེ་ལྟར་གྱེན་ལ། གླང་ལྟར་ཐུར་དུ། རི་བོང་ལྟར་ཐད་ཀར་ཧད་པོར། མདའ་བསྲང་བ་ལྟར་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ། མི་གསལ་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་སྣང་ལས། སེང་གེ་གླང་དང་རི་བོང་དང་། །མདའ་བསྲང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཉིན་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་གསལ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བ་དབུ་མར་བརྒྱུད། གྱེན་དུ་སོང་
57-19-45b
སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །ཐིག་ལེ་ཐིགས་པས་མེའི་གསོས་བྱས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བསྲེག །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག །གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། སྙིང་ནང་དང་ཚངས་བུག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་གསལ

【现代汉语翻译】
关于如何认识到无离无别的光明坛城，可以从伟大的指导书中了解。
四种瑜伽的修行方式，如《超越思维》中所说：'山王般的见地，/ 如海般的禅定，/ 如虚空般的行为，/ 如智慧般的果，/ 具备四种尺度的瑜伽，/ 是与确定之义融合的智慧。'
因此，关于见、修、行、果四者的修行方式：首先，所有外在事物都如幻如梦，毫无真实性；内在的执着和念头都像天空中的雾气般自然消散；秘密的光明也安住在超越思维的状态中，甚至连执着都没有。不依赖对治，不舍弃迷惑，了知一切皆从自性解脱。
第二，关于修行的修行方式，分为有造作和无造作两种。首先是有造作，即四座瑜伽：早晨、中午、傍晚和黎明。在不放松精进的前提下，早上进行口诵和观修，从日出到中午修习妥噶，中午进行绕塔，下午修习妥噶，晚上进行施食。将黄昏时分分为三部分，第一部分修习无常，中间部分修习保护轮和生起次第、念诵，中午睡觉。黎明的第一部分修习上师瑜伽，中间部分修习切却，最后部分修习拙火。所有这些时候，都要以发心作为预备，以无所缘作为正行，以三殊胜的祈愿作为结尾，这一点非常重要。如《虚空光明》中所说：'为了将善行放入天平，/ 应当修习四座瑜伽。'
第二是无造作，对于无造作的人来说，日夜不离断除和妥噶二者。采取牛、狮子、正直者三种姿势中舒适的一种，观看方式如狮子般向上看，如牛般向下看，如兔子般直视前方，或如箭般斜视。如果不清楚，就轻轻闭上双眼，保持目光平视，这是关键。如《明灯》中所说：'狮子、牛、兔子和，/ 如箭般的四种观看方式，/ 白天瑜伽士应如此观看。'
黄昏时分，将感官收摄于其处所，即在肚脐处观想红色四瓣莲花，其上有一个红亮炽热的短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），火焰从中升起，通过中脉向上，击中顶轮的航字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：我）。甘露滴落，滋养火焰，火焰燃烧，充满肚脐的脉轮，焚烧二障，安住在增长喜乐的乐空状态中。中午时分，将所知放入宝瓶中，即在心间和梵穴处观想白色短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。

【English Translation】
How to recognize the mandala of inseparable luminosity can be learned from the great instruction manual.
The way to practice the four yogas, as it says in *Transcending Thought*: 'The measure of view like a mountain king, / The measure of meditation like an ocean, / The measure of appearance like space, / The measure of awareness like a fruit, / That yoga possessing four measures, / Is wisdom mingled with definitive meaning.'
Therefore, regarding the practice of view, meditation, action, and result: First, all external phenomena are like illusions, without any truth; all internal clinging and thoughts naturally dissolve like mist in the sky; the secret luminosity also rests in a state beyond mind, without even the slightest clinging. Without relying on antidotes, without abandoning delusion, knowing that everything is liberated from its own ground.
Second, regarding the way to practice meditation, there are two types: contrived and uncontrived. First is the contrived, which is the practice of four sessions: morning, noon, evening, and dawn. Without letting go of diligence, in the morning, do recitation and contemplation; from sunrise to noon, practice *tögal*; at noon, do circumambulation; in the afternoon, practice *tögal*; in the evening, do *torma* offerings. Divide the dusk session into three parts: in the first part, contemplate impermanence; in the middle part, practice the protective wheel and generation stage, and recitation; at noon, sleep. In the first part of dawn, practice guru yoga; in the middle part, practice *trekchö*; in the last part, meditate on *tummo*. At all these times, it is important to have the preparation of *bodhicitta*, the main part of non-objectification, and the conclusion of dedication with the three supremes. As it says in *Space of Clarity*: 'In order to put virtue on the scale, / One should train in the four sessions of yoga.'
Second is the uncontrived. For an uncontrived person, day and night do not go beyond the two, *trekchö* and *tögal*. Take whichever of the three postures—ox, lion, or upright person—is comfortable, and the way of looking is like a lion looking upwards, like an ox looking downwards, like a rabbit staring straight ahead, or looking at an angle like an arrow. If it is not clear, then gently close the eyes equally and look straight ahead, that is the key. As it says in *Lamp Illuminating*: 'Lion, ox, rabbit, and, / Like an arrow, the four ways of looking, / During the day the yogi should look in this way.'
In the evening, gather the senses to their places, that is, at the navel, visualize a red four-petaled lotus, on which is a short red and bright A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）, from which flames rise, going upwards through the central channel, striking the *haṃ*（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：我）at the crown of the head. The nectar drips, fueling the flames, and the flames burn, filling the navel chakra, burning the two obscurations, and resting in the state of bliss and emptiness that increases joy. At noon, put the knowable into the vase, that is, visualize a white short A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）in the heart and at the *brahmarandhra*.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་དབུ་མའི་ནང་། དེ་གཉིས་བར་ལ་ཨ་དཀར་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་སྙིང་གར་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་བསམ། རྩའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་རྒྱ་སྐར་ཉི་ཞུར་ལྟར་བསམ་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གཏང་བ་ནི། ལང་དུས་ཧ་ཞེས་བརྗོད། དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྱི་གཙུག་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་མཆེད་དེ་ལིང་ལིང་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མི་ཡེངས་པར་བྱ། སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་། གུང་ལ་གླང་པོ། ཐོ་རངས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། བརྟུལ་
57-19-46a
ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། རིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི། དབྱིངས་ཐིག་ལེ་རིག་པ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་ལ་བརྟན་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་གི་རྒྱན་རྫོགས་ནས་སྐུ་གཅིག་ཤར་བ་ཚུན་ཉམས་གོང་འཕེལ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་རིགས་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། འཕེལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པ་ལས། འཆར་སྒོ་ཁོ་ན་ལའང་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ།། །།
༈ མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ།
བཞི་པ་
57-19-46b
མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ལས་མི་འགུལ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། ཡིད་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྟོག་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས། འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ད

【现代汉语翻译】
在空性（藏文：དབུ་མའི་ནང་།，含义：中观）的中心。观想在这两者之间，有一串细小的白色“阿”字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）像念珠一样，融入心中，一次融入，两次融入。观想脉中充满光芒，如星光、阳光般灿烂，然后入睡。这被称为将睡眠藏于光明之中。黎明时，让觉性自然显现，醒来时发出‘哈’（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的声音。深呼吸三次。以狮子的坐姿，观想心间的‘阿’字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）向上延伸，充满整个虚空，如弓箭射程般远，保持专注，不要散乱。傍晚以圣人的姿势，中午以大象的姿势，黎明以法身的姿势禅修。
第三，修持行为的方式：初学者的十种修行，中间瑜伽士的修行，区分轮回与涅槃，以及努力通过拙火风的控制等各种方法来提升。第四，体验果的方式：将觉性安住于任何显现之上，从而获得稳固。金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）心之镜中说：‘要知道，所有果的法，都不会从三身（梵文：Trikaya）中退转。’
第四，四种景象的体验如何显现：空性、明点（藏文：ཐིག་ལེ་，含义：bindu）、觉性等显现，对外在和内在的觉性获得些许稳固，这是法性现前。当空性觉性的庄严圆满，一尊佛身显现时，这是体验增长。当佛身和净土的景象以各种方式广大显现时，这是觉性达到顶峰。当所有增长的景象和错觉都消失时，这是法性大圆满，被称为证得真实意义的佛陀，进入大涅槃。这种证悟的程度可以通过梦境来衡量，也可以通过显现在身、语、意三门（梵文：Trikaya）的征兆来确定。仅仅依靠显现本身并不能确定，其方式与其他相似。
第四部分：关于临终口诀的教导。
第四，关于临终口诀有四点：第一，安住于不动摇的三处：身体不偏离三身的姿势，眼睛不偏离三种观看方式，意念不超出空性与觉性的融合。第二，以三种安住来衡量：外在显现的安住使因缘显现为助伴，内在幻身的安住使摆脱错觉的活动，秘密气脉的安住使不可能产生念头。第三，以三种获得来钉牢：对外在显现获得自在，使因缘显现解脱为净土；对内在幻身获得自在，使幻身解脱为光明；对秘密气脉获得自在，使错觉念头不可能自然产生。

【English Translation】
In the center of emptiness (Tibetan: དབུ་མའི་ནང་།, Meaning: Madhyamaka). Visualize between these two, a string of tiny white 'A' (Tibetan: ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) like beads, dissolving into the heart, dissolving once, dissolving twice. Visualize the channels filled with light, like starlight and sunlight, and then fall asleep. This is called hiding sleep in luminosity. At dawn, let awareness naturally arise, and upon waking, utter the sound 'Ha' (Tibetan: ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈). Take three deep breaths. In the posture of a lion, visualize the 'A' (Tibetan: ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) from the heart extending upwards, filling the entire sky, as far as an arrow can reach, remain focused, without distraction. Meditate in the posture of a sage in the evening, an elephant at noon, and the Dharmakaya at dawn.
Third, the way to practice conduct: the ten practices for beginners, the practices of yogis in between, distinguishing between samsara and nirvana, and striving through various methods such as controlling tummo wind to enhance. Fourth, the way to experience the fruit: by placing awareness on whatever arises, stability is attained. Vajrasattva's Mirror of the Heart says: 'Know that all the dharmas of the fruit do not revert from the three bodies (Sanskrit: Trikaya).'
Fourth, how the experiences of the four visions arise: emptiness, bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་，Meaning: bindu), awareness, etc., arise, and gaining some stability in external and internal awareness is the manifestation of dharmata. When the adornment of emptiness awareness is complete, and one body arises, this is the increase of experience. When the visions of body and pure land appear extensively in various ways, this is awareness reaching its peak. When all increasing visions and illusions cease, this is the great exhaustion of dharmata, called becoming a Buddha who has attained the true meaning, entering into great nirvana. The extent of this attainment can be measured by dreams, and determined by signs appearing in the three doors (Sanskrit: Trikaya), but certainty cannot be based solely on appearances, as the manner is similar to others.
Part Four: Teaching the Instructions on the Final Support.
Fourth, regarding the instructions on the final support, there are four points: First, establishing the foundation on the three immovables: the body does not deviate from the posture of the three bodies, the eyes do not deviate from the three ways of seeing, and the mind does not go beyond the union of emptiness and awareness. Second, measuring with the three abidings: the abiding of external appearances causes circumstances to appear as helpers, the abiding of the internal illusory body removes the activities of illusion, and the abiding of the secret winds and mind makes it impossible for thoughts to arise. Third, nailing down with the three attainments: gaining freedom over external appearances liberates circumstances into pure lands; gaining freedom over the internal illusory body liberates the illusory body into luminosity; gaining freedom over the secret winds and mind makes it impossible for deluded thoughts to arise naturally.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཟིན། མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཀྱང་འཁོར་གྱི་དོགས་པ། མི་འཁོར་གྱི་རེ་བ་གཉིས་མེད་དེ་ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་
57-19-47a
རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་འདའ་ཁའི་དུས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གིས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཏེ། འོད་ལྔའི་སྣམ་བུའི་སྣེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ཤེས་ནས་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་ཁོང་སེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་འདའ་ཁའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལས་བླང་ངོ་།། ༈ །།
༈ དབང་འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ།
རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ལའང་། དང་པོ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ནི། འཆི་ལྟས་ཉེ་རིང་གང་བྱུང་དུས་འཆི་བསླུ་ལ་འབད། མི་བཟློག་པའི་ཚེ། རབ་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ། འབྲིང་རྒྱུས་མེད་པའི་ས། ཐ་མ་དབེན་
57-19-47b
པའི་སར་བསྡད་ལ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བར་བྱ། དེ་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ལྟས་ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ལྷུང་། ལྡང་མི་ནུས། ཆུ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་སྐེམ། མེ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྡུད། བྱད་ཀྱི་བཀྲག་ཤོར། རླུང་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་རྒོད། ཤེས་པ་མི་གསལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ཁམས་འཆུགས་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ནག་ལམ་རིམ་པར་འཆར། འདི་དུས་ཙབ་ཙུབ་ཀྱི་བློ་སྣ་མི་མང་བར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ། འདུག་ཚུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཅོས་ཏེ། ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་པ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། རྣ་བར་སྨྱུག་མའམ་ཤོག་གུའི་སྦུབས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཆར་གྱི། དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པས་གཞིའི་
57-19-48a
འོད་གསལ་ཉེར་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དང་བ

【现代汉语翻译】
关于展示四种解脱程度：向上，即使宣讲佛陀的功德，也不会有希求获得的期望，也不会有无法获得的疑虑，因为自己已经占据了佛陀的地位；向下，即使宣讲轮回的痛苦，也不会有轮回的疑虑，也不会有不轮回的期望，因为心已从迷惑的念头中解脱。正如《虚空光明》中所说：'四种终极的口诀，对于上等根器者来说，没有它们是不可能的。' 如此，对于根器和精进都非常卓越的人来说，四种显现的体验都将达到圆满，从而在此生证得无余涅槃。即使没有达到这种程度，在临终之际，通过上师的加持和自己对口诀的修持，也能认识到错觉即是自显。在五彩光芒的绸缎上，将看到金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇士）以完整的装饰显现，并认识到这即是任运自成大圆满的显现。基光明和道光明母子融合，这被称为金刚萨埵空性之道。为了阐明这一点，这个口诀是取自能使具有上等根器者在此生解脱，以及临终时获得甚深口诀的法门。
关于中等根器者在临终或中阴期获得解脱的口诀：第二个根本章节是关于中等根器者在中阴期获得解脱的口诀。首先，关于临终和中阴期获得解脱的口诀，就像国王传达紧急命令一样：无论出现临近或遥远的死亡征兆，都要努力延缓死亡。如果无法避免，最好住在雪山之巅，中等住在无人知晓的地方，下等住在僻静的地方。供养三宝，向护法神供奉朵玛，向诸鬼神布施所欲之物。然后，迅速观察死亡的征兆：地融入时，身体的力气消失，无法站立；水融入时，口鼻干燥；火融入时，身体的温度下降，容光消失；风融入时，外呼吸停止，意识不清。风融入意识时，外呼吸完全停止。元素错乱时，显、增、得三种光明依次显现为白光、红光、黑光。此时，不要让琐碎的念头纷扰，而是安住于立断和顿超的禅定中。不要改变原有的坐姿，忆念誓言，以蹲坐的姿势，将麦秆或纸筒放在耳边，告诫说：'种姓之子，不要执着于任何事物！法性的中阴会出现身和智慧的净土，要认识到那是自显。安乐逝去吧！' 如此重复三次。通过金刚藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།，梵文天城体：वज्रगर्भ，梵文罗马拟音：Vajragarbha，汉语字面意思：金刚藏）中等根器的引导，证悟本基光明，获得近取大手印，就像晴朗的天空一样。

【English Translation】
Concerning the demonstration of the four levels of liberation: Upwardly, even when expounding the qualities of the Buddha, there is no expectation of attainment, nor is there doubt of non-attainment, because one has already occupied the position of the Buddha; Downwardly, even when expounding the suffering of samsara, there is no doubt of samsara, nor is there expectation of non-samsara, because the mind has been liberated from deluded thoughts. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'The four ultimate instructions, for those of superior faculties, it is impossible to be without them.' Thus, for those whose faculties and diligence are exceedingly excellent, the experiences of the four visions will reach completion, thereby attaining complete nirvana in this very life. Even if this is not achieved, at the time of death, through the blessings of the guru and one's own practice of the instructions, one will recognize that delusion is self-manifestation. On the brocade of five-colored light, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Hero) will be seen appearing with complete adornments, and one will recognize that this is the spontaneous manifestation of the Great Perfection. The union of the ground luminosity and the path luminosity, mother and child, is called the Vajrasattva Emptying Path. To clarify this, this instruction is taken from the Dharma that enables those with superior faculties to be liberated in this life, and to obtain profound instructions at the time of death.
Concerning the instructions for those of intermediate faculties to attain liberation at the time of death or in the bardo: The second fundamental chapter is about the instructions for those of intermediate faculties to attain liberation in the bardo. First, concerning the instructions for attaining liberation at the time of death and in the bardo, like a king conveying an urgent command: Whether near or distant signs of death appear, one should strive to postpone death. If it cannot be avoided, it is best to live on the summit of a snow mountain, moderately in an unknown place, and inferiorly in a secluded place. Offerings to the Three Jewels, offer tormas to the Dharma protectors, and dedicate desired objects to the spirits. Then, quickly observe the signs of death: when earth dissolves, the body's strength disappears, and one cannot stand; when water dissolves, the mouth and nose dry up; when fire dissolves, the body's temperature decreases, and radiance disappears; when wind dissolves, the external breath stops, and consciousness becomes unclear. When wind dissolves into consciousness, the external breath completely stops. When the elements are deranged, the three lights of appearance, increase, and attainment successively appear as white light, red light, and black light. At this time, do not let trivial thoughts disturb, but abide in the samadhi of Trekchö and Tögal. Do not change the original posture, remember the vows, and in a squatting position, place a straw or paper tube to the ear, and admonish: 'Son of lineage, do not be attached to anything! In the bardo of dharmata, the pure lands of body and wisdom will appear, recognize that it is self-manifestation. Depart in bliss!' Repeat this three times. Through the introduction of Vajragarbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།, Sanskrit Devanagari: वज्रगर्भ, Sanskrit Romanization: Vajragarbha, Chinese literal meaning: Diamond Essence) for intermediate faculties, realize the ground luminosity, attain the Great Seal of Near Attainment, like a clear sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲལ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན་ན། གཞིའི་འོད་གསལ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པའམ། མ་དང་བུ་འཕྲད་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་རེ་ལ་གནས་ནས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ་ལོ། །ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྐས་བཙུགས་པ་འདྲ་བ་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་མདངས་སུ་ཤེས་ནའང་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་འཆར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས། དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་ཁ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་གིས་འབྲེལ་བ་རྣམས་སྣང་ནས་དོན་གྲུབ་བར་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་རེར་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ། དཀར་སེར་དམར་མཐིང་སྣམ་བུ་བརྩེགས་པ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་བཅས་འཆར། ལྗང་གུ་ནི་བྱ་གྲུབ་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་(དུས་)གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས། དེ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གཡའ་
57-19-48b
དག་པ་ལྟ་བུ་ལ། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཡར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། མར་འོད་ཟླུམ་ན་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་རལ་བའི་ཚེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་ཏེ། སླར་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ལྟར་ཀ་དག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་མཐའ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་བོ། །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་ཏེ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག །འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སོགས་རྟགས་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བར་ཤེས་ནས་ལུས་ཚོལ་ཏེ། དེ་དུས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཡུལ་དང་རང་གཉིས་ཀ །རབ་བླ་མ་དང་འབྲིང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་ལ་བཟློག །ཐ་མས་སྐྱབས་འགྲོས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་ལ་ལྷ་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བརྩེགས། ལྷ་མིན་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་ཆར་བབ་དཀྱིལ། བྱོལ་སོང་སྤྱིལ་པོ་ཕུག་བན་བུན། ཡི་དྭགས་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་
57-19-49a
སྡོང་དུམ། དམྱལ་བ་མུན་ཁང་ས་དོང་ལྕགས་ཁང་ངོ་། །མི་ལུས་ཙམ་པོ་མུན་ནག་སྨུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ནི་ཁྲི་གདན་རྒྱལ་པོ། རྡོར་དྲིལ་ཆོས་པར་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ངན་པ་དགག་ལ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བཅས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རང་

【现代汉语翻译】
如果认识到这种状态，就会相信基础光明和道路光明如同水融入大海，或者母子相遇一般，并安住于此状态，时间长短不定，从而在没有中阴的情况下，以巨大的觉醒而解脱。或者，如果认识到从自己的双眼中显现的如同架设的白色和红色光芒阶梯是自己觉性的光辉，也会获得解脱。如果未能在此解脱，则会显现自然成就的伟大光芒，显现忿怒尊坛城，响起法性的自生声音。然后，融入光明双运，显现五部佛尊的胸口和自己的心口通过光线相连，从而逐步在每个禅定日中实现目标。之后，显现四智合一的景象，白色、黄色、红色、蓝色层叠的布匹，以及与各自颜色相符的明点。绿色因为未能圆满鸟成就的瑜伽而不会显现。如果通过（过去，现在，未来）三时要诀的教导，对这些景象获得稳固的认识，就会融入自然成就的珍宝智慧，即在刹那间，自己所见的自然成就珍宝景象如同晴朗的虚空，被五彩光环所覆盖，上方是法身普贤父母，正前方是报身五部佛，下方是光芒圆圈中显现的六道轮回景象。当自然成就之门开启八扇时，通过如金针般的教导，从清净智慧之门解脱，最终在八种融入方式的尽头，融入清净智慧之门，即本体本初清净，如同狮子占据雪山般，占据本初清净的自性。此时，应给予金刚心要的灌顶，并介绍法性中阴。如果未能在此解脱，则会显现轮回中阴，出现不确定的六种征兆，恐怖的四种声音，可怕的三处悬崖等征兆，从而得知自己已经死亡，并开始寻找身体。此时，对世间的贪恋和出生地，以及自己，最好观想为上师和本尊父母，并进行遣除。最次也要通过皈依来遣除。为了避免转生于六道，会出现以下征兆：转生为天人时，会显现珍宝宫殿的楼阁；转生为阿修罗时，会显现火把轮和雨点中心；转生为旁生时，会显现茅屋、山洞；转生为饿鬼时，会显现峡谷、山洞、树桩；转生为地狱时，会显现黑暗的房间、地洞、铁室。转生为人时，会显现灰暗的烟雾，身处众多人群之中。转生为人身珍宝的预兆是王座、国王，以及转生为金刚铃法器持有者的预兆，因此要避免恶兆，发起善念，并进行生起次第的修持。此时，自己
If one recognizes this state, one will believe that the basic luminosity and the path luminosity are like water merging into the ocean, or like mother and child meeting, and abide in this state for an uncertain period of time, thereby liberating without an intermediate state with great awakening. Alternatively, if one recognizes that the white and red rays of light appearing from one's own eyes, like a ladder being erected, are the radiance of one's own awareness, one will also be liberated. If one fails to liberate there, the great spontaneously arisen radiance will appear, the mandala of wrathful deities will appear, and the self-sounding sound of the Dharma will be heard. Then, merging into the union of luminosity, it is said that the hearts of the five families of deities and one's own heart are connected by rays of light, and gradually the goal is achieved in each meditation day. After that, the appearance of the four wisdoms combined, white, yellow, red, and blue stacked cloths, and bindus matching their respective colors will appear. Green will not appear because the bird accomplishment yoga is not complete. If one obtains a firm recognition of these through the instructions of the three times (past, present, future) key points, one will merge into the spontaneously arisen precious wisdom, that is, in an instant, one's own vision of the spontaneously arisen precious appearance is like a clear sky, covered by a halo of five colors, above is the Dharmakaya Kuntuzangpo (普贤，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：Samantabhadra，普遍贤善) father and mother, directly in front is the Sambhogakaya (报身) five families, and below is the appearance of the six realms of samsara appearing in a circle of light. When the eight doors of spontaneous accomplishment open, one is liberated from the door of pure wisdom through instructions like a golden needle, and finally, at the end of the eight ways of merging, one merges into the door of pure wisdom, that is, the essence of primordial purity, like a lion occupying a snow mountain, occupying the self-nature of primordial purity. At this time, the empowerment of the Vajra Essence should be given, and the Bardo (中阴) of Dharmata (法性) should be introduced. If one fails to liberate there, the Bardo (中阴) of Existence will appear, with six uncertain signs, four terrifying sounds, three frightening cliffs, etc., thereby knowing that one has died and beginning to search for a body. At this time, attachment to the world and the place of birth, and oneself, should preferably be visualized as the Guru (上师) and Yidam (本尊) parents and reversed. At the very least, one should reverse it through refuge. In order to avoid being born into the six realms, the following signs will appear: when being born as a deva (天人), a precious palace with towers will appear; when being born as an asura (阿修罗), a wheel of torches and the center of falling rain will appear; when being born as an animal, a hut and a cave will appear; when being born as a preta (饿鬼), a ravine, a cave, and a tree stump will appear; when being born as a hell being, a dark room, a pit, and an iron chamber will appear. When being born as a human, a gray smoke will appear, in the midst of many people. The omen of being born as a precious human body is a throne and a king, and the omen of being born as a Vajra bell Dharma instrument holder, therefore one should avoid bad omens, generate good thoughts, and engage in the generation stage practice. At this time, oneself

【English Translation】
If one recognizes this state, one will believe that the basic luminosity and the path luminosity are like water merging into the ocean, or like mother and child meeting, and abide in this state for an uncertain period of time, thereby liberating without an intermediate state with great awakening. Alternatively, if one recognizes that the white and red rays of light appearing from one's own eyes, like a ladder being erected, are the radiance of one's own awareness, one will also be liberated. If one fails to liberate there, the great spontaneously arisen radiance will appear, the mandala of wrathful deities will appear, and the self-sounding sound of the Dharma will be heard. Then, merging into the union of luminosity, it is said that the hearts of the five families of deities and one's own heart are connected by rays of light, and gradually the goal is achieved in each meditation day. After that, the appearance of the four wisdoms combined, white, yellow, red, and blue stacked cloths, and bindus matching their respective colors will appear. Green will not appear because the bird accomplishment yoga is not complete. If one obtains a firm recognition of these through the instructions of the three times (past, present, future) key points, one will merge into the spontaneously arisen precious wisdom, that is, in an instant, one's own vision of the spontaneously arisen precious appearance is like a clear sky, covered by a halo of five colors, above is the Dharmakaya Kuntuzangpo father and mother, directly in front is the Sambhogakaya five families, and below is the appearance of the six realms of samsara appearing in a circle of light. When the eight doors of spontaneous accomplishment open, one is liberated from the door of pure wisdom through instructions like a golden needle, and finally, at the end of the eight ways of merging, one merges into the door of pure wisdom, that is, the essence of primordial purity, like a lion occupying a snow mountain, occupying the self-nature of primordial purity. At this time, the empowerment of the Vajra Essence should be given, and the Bardo of Dharmata should be introduced. If one fails to liberate there, the Bardo of Existence will appear, with six uncertain signs, four terrifying sounds, three frightening cliffs, etc., thereby knowing that one has died and beginning to search for a body. At this time, attachment to the world and the place of birth, and oneself, should preferably be visualized as the Guru and Yidam parents and reversed. At the very least, one should reverse it through refuge. In order to avoid being born into the six realms, the following signs will appear: when being born as a deva, a precious palace with towers will appear; when being born as an asura, a wheel of torches and the center of falling rain will appear; when being born as an animal, a hut and a cave will appear; when being born as a preta, a ravine, a cave, and a tree stump will appear; when being born as a hell being, a dark room, a pit, and an iron chamber will appear. When being born as a human, a gray smoke will appear, in the midst of many people. The omen of being born as a precious human body is a throne and a king, and the omen of being born as a Vajra bell Dharma instrument holder, therefore one should avoid bad omens, generate good thoughts, and engage in the generation stage practice. At this time, oneself

--------------------------------------------------------------------------------

གཞུང་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བའི་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་བོ།། ༈ །།
༈ ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ།
རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ལའང་། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་རྫོགས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་འགྲིམ་ནས་བར་དོའི་ལས་ཟད་དེ། རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་སྦྱང་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གདིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་སྤྲུལ་
57-19-49b
པའི་ཞིང་། །བརྫུས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངལ་གྱི་རྒྱ་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་ནས་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།
༈ དེ་དག་སྤྱིར་རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པ།
དེ་དག་ལ་སྤྱིར་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་བརྟགས་པའི་སློབ་བུ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་མི་སྟོན་པ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ། གསང་ཐུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་མི་སྒྲོག་པ་ཡི་དམ་གྱི་གཏད་རྒྱ། སྣོད་བཅུད་དུས་གནད་འཆུགས་ན་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་འཁྲུགས་པས་མི་རུང་བ་དུ་མ་སྟེར་བ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ། གོང་གི་གདམས་ངག་གསུམ་པོ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་གཉེར་གཏད་དང་འགལ་བས་འཁྲུགས་ཤིང་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གཉེར་གཏད་ཀྱི་རྒྱ་བཞིའི་ཐེམ་ནས་དྲངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་དུས་བཟང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐངས་ཏེ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན། རབ་སྐད་ཅིག་གསུམ་མམ། བདུན་ཕྲག་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།
57-19-50a
༄། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ།
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། གོང་བགྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱའི་ཆུ་སྣོད་མ་འགགས་བར་དུ

【现代汉语翻译】
依照正文，讲解自主之士中阴阶段的引导。
第二部分：于自性法身刹土解脱之诀窍
第三根本科判：关于下根者于自性法身刹土解脱之诀窍。对于那些已经完全熟悉当下显现之义，但因精进不足而未能达到标准的人，他们会在法性中阴和有中阴中像做梦一样游走，最终耗尽中阴的业力。如同从梦中醒来一般，通过法性真谛的加持，他们会化生到某个化身刹土，并在那里经过五百年的修行，最终达到圆满。正如《无上瑜伽大圆满》中所说：‘如果浊世寿命短，疾病多，未能将此心髓之义确立于心，则于十一俱光明的化身刹土，化生且脱离母胎之苦。’又说：‘此乃一口气之转生，五百年后必于证悟之地解脱。’
以下是关于普遍重视并加以印封的教诲。
以下是对普遍重视并加以印封的教诲：除非是经过三年或七年考察的具器弟子，否则不得传授，这是上师的印封。除非确定能产生守护秘密的力量，否则不得随意宣扬，这是本尊的誓言。如果容器、精华、时间和要点出现偏差，普遍来说，智慧空行母，特别是定境暖相的空行母会扰乱，因此不能轻忽，这是空行母誓言的印封。如果以上三种诀窍与正法不符，则会与护法神和委托产生冲突，导致扰乱和对抗，因此要从护法神和委托的四种封印中引用。所说的这些法，应在吉祥之时，以会供轮来圆满，并在寂静的山中修行。最快三个刹那，或三个星期，中等三个月，最慢六个月就能证悟真谛。
所示现的于圆满菩提之坛城中，二利皆得圆满。
第三总义：所示现的于圆满菩提之坛城中，二利皆得圆满。如是修习，获得稳固之后，从向上进步的功德方面来说，依次经历十地和五道，与四种持明果位结合，最终的果位是，基之法性与任运成就之智慧，以转依的方式圆满，具足三身和五智，或如所有智和尽所有智，直到所化众生的根器未尽之前。

【English Translation】
According to the text, introducing the Bardo (intermediate state) for independent individuals.
Section 2: The Key to Liberation in the Realm of the Svabhavikakaya (Essence-body)
Third Root Section: The Key to Liberation in the Realm of the Nirmanakaya (Emanation-body) for Those of Lesser Faculties. For those who have fully familiarized themselves with the meaning of the present manifestation, but have not reached the standard due to lack of diligence, they will wander in the Dharmata Bardo (Bardo of Reality) and Sridpa Bardo (Bardo of Existence) as if in a dream, eventually exhausting the karma of the Bardo. As if awakened from a dream, through the blessings of the Dharmata Satya (Truth of Reality), they will be born in a Nirmanakaya realm, and after five hundred years of practice there, they will eventually reach perfection. As it is said in the Atiyoga Great Array: 'If the degenerate age is short-lived and full of diseases, and this essence of meaning is not established in the heart, then in the eleven all-illuminating Nirmanakaya realms, they will be born miraculously and free from the suffering of the womb.' It is also said: 'This is a single birth of exhalation, and after five hundred years, they will surely be liberated in the place of realization.'
The following are instructions on general importance and sealing.
The following are instructions on general importance and sealing: Unless it is a vessel-worthy disciple who has been examined for three or seven years, it should not be shown, this is the seal of the Lama. Unless it is certain that the power to protect secrets will emerge, it should not be proclaimed merely in passing, this is the entrusted seal of the Yidam. If the vessel, essence, time, and key points are mistaken, generally the Wisdom Dakinis, and especially the Dakinis of Tingdzin Dronyul (heat of meditation), will be disturbed, so it should not be taken lightly, this is the seal of the Dakini's Samaya (vow). If the above three instructions are not in accordance with the Dharma, there will be conflict with the Dharma protectors and entrustments, leading to disturbance and opposition, so it should be quoted from the four seals of the Dharma protectors and entrustments. These teachings that are spoken, should be fulfilled with a Tsokyi Khorlo (gathering wheel) at an auspicious time, and practiced in a secluded mountain retreat. At best, three moments, or three weeks; moderately, three months; at worst, six months to see the truth.
Showing the two benefits perfectly fulfilled in the mandala of supreme enlightenment.
Third General Meaning: Showing the two benefits perfectly fulfilled in the mandala of supreme enlightenment. Having gained stability through such meditation, and from the perspective of the qualities of upward progress, one progresses through the ten Bhumis (grounds) and five paths in order, connecting with the positions of the four Vidyadharas (knowledge holders), and the ultimate result is that the Dharmata (nature of reality) of the ground and the spontaneously accomplished wisdom are perfected in the manner of transformation of the base, possessing the three Kayas (bodies) and five wisdoms, or the knowledge of suchness and the knowledge of all phenomena, until the capacity of the disciples is exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་སྣང་འགག་པ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །།གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བསགས་པ་རབ་ཀྱི་ཆོས། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྨང་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་། །རྩ་བར་བཀོད་ནས་རྣམ་གསལ་བགྱིས་འདིས་ཀྱང་། །བདག་
57-19-50b
གཞན་འབྲེལ་བཅས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྲིད་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ཙམ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་ལས་གཅེས་གནད་ཟབ་བཏུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།




【现代汉语翻译】
调伏众生的月亮般的光芒永不消逝，以何种方式调伏何种众生的事业 непрерывно 地自然成就。
具足四解脱之积聚殊胜之法，乃诸佛之心髓究竟之处。仅仅对此生起信心和作意，也能从根本上摧毁轮回的迷乱之轮。因此，仅仅以信心传承之语，作为根本而清晰阐释，愿自他及相关者，皆在迷乱显现之基础上解脱，愿普贤（Samantabhadra）的意之大力量圆满！
此乃为利益传承教法之传播，以传承上师之语，撷取精要之方式，由持明者莲花舞自在事业调伏者，于宗 ഷോഡ് 德谢 杜巴（Zongshod Deshek Dupa）之宫殿修行室所著。愿吉祥增盛！

【English Translation】
The moon-like radiance that tames beings never ceases, and the activity of taming whatever being in whatever way arises spontaneously and continuously.
The Dharma of accumulating virtues, endowed with four liberations, is the ultimate essence of the minds of all Buddhas. Even merely having faith and contemplating this, the wheel of samsaric delusion will be destroyed from its very foundation. Therefore, solely through faith in the transmitted teachings, establishing them as the root and clarifying them, may self, others, and all related beings be liberated on the basis of the ground of deluded appearances. May the great power of Samantabhadra's intention be perfected!
This was composed by the Vidyadhara Pema Garwang Trinley Dro Dul Tsal in the practice chamber of the Zongshod Deshek Dupa palace, in a manner of extracting the essential points from the words of the previous lineage masters, for the benefit of spreading the lineage teachings. May virtue and auspiciousness increase!

--------------------------------------------------------------------------------

